Cours du 16 novembre 2011

                                                                                               La vision européenne de l'islam du 7ème siècle à nos jours (début)

1. Le Moyen-Âge: deux univers en lutte (7^ème-12^ème s.)

 Longtemps, pour l'occident chrétien, les musulmans furent ressentis comme un danger. On se les représentait, au haut Moyen-Âge, comme des tribus turbulentes qui avaient ravagé et saccagé d'immenses contrées.

Plus tard, avec la Reconquête chrétienne et les croisades, il y eut un public avide re renseignements sur les mœurs de ces infidèles. Les informations se furent donc plus nombreuses, mais l'islam y était toujours aussi démonisé: par exemple dans un texte datant de 1100-1140, Mohammed était présenté comme un magicien qui avait détruit l'Eglise en Afrique et en Orient par magie, par fourberie et en autorisant la promiscuité sexuelle.

Les musulmans étaient appelés "infidèles" par les Européens. On leur attribuait un culte idolâtre. De leur côté les musulmans utilisaient le même qualificatif pour désigner les chrétiens. Du côté chrétien, on présentait l'islam comme une religion dont l'idole principale était Mahomet, dieu des Sarrasins. On lui attribuait des acolytes en nombre jusqu'à 700 dans le Karl der Große de l'écrivain allemand du 13^ème s. Der Stricker (ver 4205). Certains textes parlent même d'une trinité musulmane: Mohammed, Tervagan et Apollon. Dans un ouvrage du 12^ème s., Bagdad est appelé "capitale de la païennerie".

Une attitude objective ne se rencontrait que dans un domaine qui ne touchait pas directement à la religion musulmane: les sciences. On avait en effet appris en Europe que les musulmans possédaient en arabe les traductions des ouvrages fondamentaux de l'Antiquité qui s'étaient perdus en Europe.

On se mit donc, notamment en Espagne, en quête de ces ouvrages, aux 10^ème et 11^ème s. C'est ainsi que petit à petit dans toute l'Europe c'est tout l'acquis de la science islamique qui se diffusa.

A la fin du 12^ème s. on se mit ainsi à redécouvrir Aristote par l'intermédiaire des traductions arabes, et des commentaires d'Avicenne (Ibn Sînâ), notamment de son fameux Shifâ'.

Ici point donc l'image d'un monde musulman comme berceau de philosophes d'une envergure gigantesque, image qui contredisait son image comme structure politique ennemie, dominée par une idéologie erronée et perverse.

On se tira de ce dilemme en supposant que les philosophes musulmans étaient d'une façon ou d'une autre en désaccord avec le religion officielle de leur pays.

Mais, petit à petit, on apprit des informations plus exactes, plus précises et plus positives sur le monde musulman. On était assuré de la sécurité, quand on avait partagé le pain et le sel avec eux. Ils respectaient les vielles personnes. Ils aimaient les fontaines, les jardins….

Le commerce se développait aussi petit à petit. Le monde musulman était pour l'Europe sous-développée une source de produits de luxe: papyrus, ivoire, tissus précieux, épices, huile d'olive. L'Europe, comme tout pays sous-développé vendait des matières premières: bois, métaux, esclaves, fourrures.

C'est aussi à cette époque que fut traduit pour la première fois le Coran dans une langue européenne, le latin, sous la direction de Pierre le Vénérable, abbé de Cluny. C'était en fait une traduction résumée et très fautive.

2.      Vers une vision moins polémique (du 12^ème au 14^ème s.)

De la vision polémique brutale on passe doucement à des visions plus nuancés, tout au moins dans certains cercles.

L'islamophilie

Il y eut le cas exceptionnel de l'empereur Frédéric II de Hohenstaufen (1194-1250), islamophile et arabisant, discutant dans son fief de Sicile en arabe de philosophie et de logique, de médecine et de mathématiques avec des musulmans, implantant à Lucera, en Italie, une colonie sarrasine avec à son service une mosquée et tous les agréments de la vie à l'orientale. Il fut d'ailleurs excommunié par le pape Grégoire IX en 1239.

Dans la littérature, il y a aussi apparition d'un courant islamophile.

Le Parzival de Wolfram von Eschenbach (1170-1220) fait partir le père de Parzival, Gahmuret, pour l'orient, mais nullement dans le cadre d'une croisade. Il se met au service du "baruc" (calife) de Bagdad, "le pape des musulmans". Il est inhumé dans la capitale de l'islam aux frais du "baruc", dans une tombe somptueuse où les Sarrasins le vénèrent et le pleurent.

Apparaît même de temps en temps le sentiment d'une communauté de pensée avec l'islam sur la base du monothéisme. En 1254, devant le grand khan de Montgolie, Guillaume de Rubroek, envoyé de Saint Louis, soutenait une controverse avec les nestoriens, musulmans et bouddhistes: il fit alliances avec les nestoriens et les musulmans contre les bouddhistes.

Du point de vue intellectuel, les grands auteurs scientifiques musulmans furent petit à petit englobés dans la culture commune.

On copiera, on imprimera, on commentera pour des siècles Avicenne (Ibn Sînâ), Averroës (Ibn Rushd), Algazel (al-Ghazâlî) pour la philosophie, Avicenne et Rhazès (Râzî) pour la médecine.

         3. La coexistence rapprochée (14^ème- 16^ème s.)

Avec la croissance de l'empire ottoman à partir de la fin du 14^ème s. aux dépens de l'Europe balkanique chrétienne, l'intérêt pour la religion islamique grandit dans certains cercles théologiques. L'esprit des croisades était dépassé, on s'interrogeait sur l'utilité de la lutte militaire, et même sur l'utilité de l'effort missionnaire sous sa forme habituelle, si un rapprochement ne pouvait pas avoir lieu entre porteur d'un message substantiellement identique.

C'est le moment de la chute de Constantinople (1453).

Jean de Ségovie (1400-1458) fait en 1454 le projet d'une série de conférences avec les théologiens musulmans. Cette méthode serait utile, affirme-t-il, même si le résultat n'en est pas la conversion de l'interlocuteur. Il entreprit une traduction du Coran perdue. Son projet se heurta évidemment à de vives oppositions, mais il eut l'accord de Nicolas de Cuse (1401-1464) qui envisagea les moyens pratiques de réaliser ses plans, d'où sa Cribatio Alcorani (1460).

L'empire ottoman entre dans le jeu politique européen. Alors que Soliman le Magnifique conquérait la Hongrie, François 1^er contractait avec lui une alliance contre Charles Quint (1535).

Mais il y eut mieux. En 1588, la reine Elizabeth d'Angleterre dénonce au sultan le roi d'Espagne comme chef des idolâtres. L'alliance est cette fois-ci proposée sur le plan idéologique lui-même: monothéistes stricts contre catholiques aux multiples cultes suspects.

Les Turcs étaient donc intégrés dans le concert européen au niveau politique.

4. De la coexistence à l'objectivité (16^ème au 20^ème s.)

Les descriptions détaillées et précises du monde musulman deviennent de plus en plus précises, même dans la littérature, à partir du 16^ème s.

En 1670, Molière prend la peine de transcrire de vraies phrases turques dans son Bourgeois Gentilhomme.