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Aperçus sur le Qût al-Qulûb de Makkî

Oraisons et amour de Dieu

( Article publié dans Le Courrier du GERI, recherches d'islamologie et de théologie musulmane, 2/1, 1999)

par  Ralph STEHLY

Abû Tâlib Muhammad b. ‘Abd Allâh b. ‘Atiya al-Hârithî al-Wâ'iz al-Makkî est né à la Mecque. Il s’affilia à la confrérie des Sâlimiyya. Puis il se rendit à Bagdad où il mourut en 386/996

Un seul ouvrage nous est parvenu de lui: le Qût al-Qulûb fî mu'âmalât al-mahbûb wa waqf al-murîd ilà maqâmât at-tawhîd , qui est l’une des sources principales de l’Ihyâ’ ‘ulûm ad-dîn de Ghazâlî (m. en 1111)

C’est un ouvrage en 48 chapitres, publié en deux tomes , l’un de 274, l’autre de 298 pages.

Comme dans beaucoup de livres de théologie de l’époque classique. le plan n’est pas très clair.

On peut distinguer néanmoins deux grandes parties.

1) les disciplines purement mystiques,

2) les cinq piliers de l’islam, des questions de théologie tel le problème des fautes graves (kabâ’ir) , des questions de savoir-vivre (adab): comment se comporter quand on est pauvre, quand on voyage, quand on est en communauté, quand on est dans les bains publics, comment établlir la distinction entre le licite et l’illicite, le blâmable et le douteux, vaut-il mieux se marier ou rester célibataire ?

La liturgie

Le texte commence par indiquer la liturgie propre des soufis, qui se surajoute donc aux cinq prières quotidiennes: invocations (du‘â’), wird-s du jour et de la nuit, vigile nocturne (tahajjud), witr , l’examen de conscience quotidien (muhâsaba), les mérites du silence, et le scrupule (wara‘)

Etapes

Puis Makkî énumère les 9 étapes de la vie mystique.

1) la repentance (tawba)

2) la constance (sabr)

3) la reconnaissance (shukr)

4) l’espoir (radjâ’)

5) la crainte (khawf)

6) le renoncement (zuhd)

7) l’abandon de soi-même à Dieu (tawakkul)

8) agréer Dieu et être agréé de Lui (ridà)

9) l’amour pour Dieu (mahabba)

Nous aimerions donner dans cet article quelques aperçus de l’ouvrage de Makkî, en donnant notamment ci-dessous la traduction inédite des passages concernant le dhikr de la prière de l’aube, le wird de l’aube et l’amour mystique (amour de l’homme pour Dieu et de Dieu pour l’homme).

***

Dans le chapitre I, Makkî cite les versets coraniques qui constituent le fondement scipturaire de la vie mystique en islam. Dans le chapitre II, Makkî mentionne les versets coraniques qui fondent les oraisons surérogatoires du soufisme.

Les fondements scripturaires de la vie mystique

Coran 17.19: Les croyants qui désirent la Vie Dernière (âkhira) et qui font tous leurs efforts pour y tendre, voilà ceux dont le rôle sera reconnu

42.20: Nous accroissons le champ de celui qui désire le champ de la Vie Future. Nous accordons quelques profits à celui qui désire le champ de la vie de ce monde, mais il n’aura aucune part dans la Vie Future

53.38-41: L’homme ne possèdera que ce qu’il aura acquis par ses efforts; son effort sera reconnu, et il sera ensuite pleinement récompensé

69.24: Mangez et buvez en paix, en récompense de ce que vous avez accompli dans les jours passés.

46.18: Il y aura des degrés différents pour chacun d’eux d’après ce qu’ils ont fait

34.37: Ni vos richesses ni vos enfants ne vous rapprocheront de Nous, à l’exception de ceux qui croient et qui font le bien: voilà ceux qui recevront une double récompense

7.43: On leur criera: voici le Jardin dont vous héritez, en récompense ce ce que vous avez fait

32.17: Nul ne sait ce que Je leur réserve en fait de joie comme récompense de leurs actions

29.58-59: Comme elle est bonne la récompense de ceux qui faisaient le bien , de ceux qui étaient constants, de ceux s’abandonnaient à leur Seigneur !

6.127: Le Séjour de la Paix leur est destiné, en récompense de leurs actions auprès de leur Seigneur qui sera leur Maître

Les versets qui fondent les oraisons surérogatoires (awrâd) du jour et de la nuit

25.62: C’est Lui qui fait que la nuit succède au jour pour celui qui veut faire mémoire de Lui ou qui veut être reconnaissant

73.7-8: Tu as dans la journée de nombreuses occupations.

Consacre-toi totalement à Lui.

76.25: Invoque le nom de ton Seigneur à l’aube et au crépuscule

50.39-40: Célèbre les louanges de ton Seigneur avant le lever du soleil et avant son coucher.

Célèbre Ses louanges une partie de la nuit et après la prosternation

52.49: Glorifie-le une partie de la nuit et au déclin des étoiles !

73.6: La prière au début de la nuit laisse une empreinte plus forte et permet une attention plus soutenue

20.130 Célèbre-les [ = les louanges de ton Seigneur] durant la nuit, ainsi qu’à l’aube et au crépuscule !

39.9: Est-ce que le croyant, prosterné ou debout, se livre à la piété durant la nuit ?

Dis: ceux qui croient et les ignorants sont-ils égaux ?

32.16: Ils s’arrachent de leurs lits pour invoquer leur Seigneur avec crainte et espoir

25.64: Ceux qui passent la nuit devant leur Seigneur, prosternés ou debout

51.17-18: Ils dormaient peu la nuit, ils imploraient dès l’aube le pardon de Dieu

17.78-79: Acquitte-toi de la prière au déclin du soleil jusqu’à l’obscurité de la nuit,

Veille en prière durant la nuit: ce sera pour toi une oeuvre surérogatoire.

11.114: Acquittez-vous de la prière le matin , le soir et plusieurs fois au cours de la nuit.

souviennent.

30.17-18: Gloire à Dieu quand vous parvenez au soir et que vous vous retrouvez le matin !

Louange à Lui dans les cieux et sur la terre, la nuit et au milieu de la journée !

Le dhikr après la prière de l’aube et le wird de l’aube

Le chapitre IV du Qût al-Qulûb donne le texte de la liturgie du dhikr après la prière de l’aube et du wird de l’aube. Nous en donnons la traduction intégrale (et inédite) des parties concernant le dhikr après la prière de l’aube et le wird de l’aube. Les titres et les intertitres sont de la main du traducteur.

Le dhikr après la prière de l’aube

Voici le dhikr qu’il est recommandé de faire et la lecture des versets conseillés après la fin de la prière de l’aube. Nous les citons d’après la Tradition.

O Toi qui possèdes la Majesté et l’Honneur !

Le soufi dira ensuite Louange à Dieu l’Immense !. Il Le glorifiera ensuite trois fois, et Lui demandera pardon trois fois.

Puis il dira: O Dieu, il n’ y a personne qui interdise ce que Tu donnes et personne qui donne ce que Tu interdis...

Puis il dira, jambes pliées, ces paroles, dix fois

Il est tout puissant !

Puis:

Dis: Il est Dieu l’Unique (112.1)

Puis, 10 fois:

Je cherche refuge auprès de Toi contre leur présence.

Puis, trois fois:

Gloire à ton Seigneur, le Seigneur tout-puissant, très éloigné de ce qu’ils imaginent (37.180) jusqu’à la fin de la sourate (v. 182)

Puis, trois fois:

et que vous vous retrouvez le matin (30.17)

jusqu’au verset 30.18

Puis trente-trois fois la formule Gloire à Dieu ! (subÙâna Llâh),

trente-trois fois la formule Louange à Dieu ! (al-Ùamdu li Llâh)

trente-quatre fois la formule Dieu est plus grand ! (Allâhu akbar) ,

ce qui en tout fait cent fois.

Ad libitum, il prononce chaque formule vingt-cinq fois en ajoutant Point de divinité si ce n’est Dieu ! (lâ ilâha illâ Llâhu). Si donc il prononce Gloire à Dieu !, Louange à Dieu !, Point de divinité si ce n’est Dieu! et Dieu est plus grand !, vingt-cinq fois pour chaque invocation, on arrive bien au chiffre cent. La mémorisation en est ainsi facilitée.

Puis on lit la sourate al-¡amd (sourate 1), le Verset du Trône (2.255) et la conclusion de la sourate 2 à partir du verset 285.

Ensuite:

Dis: ô Dieu, Souverain du Royaume (3.26)

jusqu’au verset 27,

ensuite:

Un prophète pris parmi vous vous est venu (9.128)

jusqu’au verset 129,.

ensuite:

Il ne s’est pas donné de progéniture (17.111),

jusqu’à la fin du verset,

ensuite:

Oui, Dieu a confirmé la vérité de la vision accordée à Son prophète (48.27)

jusqu’à la fin de la sourate,

ensuite les cinq premier versets de la sourate al-¡adîd (Coran 57) et les trois derniers de la sourale al-¡ashr ( Coran 59),

puis on dit sept fois:

Je te demande le Paradis. Je me refugie auprès de Toi.

La liturgie d’al-Khadir

Qubays b. Mukhâriq a dit au Prophète: enseigne-moi des paroles bénéfiques. Sois bref, car je suis déjà âgé et je suis incapable de faire des choses que j’avais faites naguère.

Le Prophète répondit: En ce qui concerne ta vie présente, quand tu pries le matin, dis trois fois:

" Gloire à Dieu ! Gloire à Dieu l’Immense ! Point de force, ni de puissance, si ce n’est par Dieu !  ".

Si tu dis ces paroles, tu seras à l’abri de la cécité, de l’éléphantiasis, de la lèpre et de l’hémiplégie. En ce qui concerne la Vie Future, dis:

"  O Dieu, prie sur Mohammed et la lignée de Mohammed. Conduis-moi dans le chemin droit, déverse sur moi Ta grâce à profusion et répands sur moi Ta miséricorde, fais descendre sur moi Ta bénédiction !  "

Puis l’Envoyé de Dieu dit: Si on se tient fidèlement à ces paroles le Jour de la Résurrection sans les abandonner, quatre portes du Paradis seront ouvertes. On pourra entrer par n’importe laquelle, à volonté. De même, si on dit les dix formules à répéter sept fois qu’al-KhaÑir a données à Ibrâhîm at-Tamîmî et qu’il lui a recommandé de prononcer matin et soir.

Al-Khadiir dit à Ibrâhîm at-Tamîmî: Mohammed me les a données. Il m’a souligné leur excellence.

Il est impossible d’en donner une description, tant elles sont sublimes. Seul un serviteur heureux peut s’appliquer à les prononcer, que Dieu a déjà comblé de Ses bienfaits. Par souci de brièveté, nous ne mentionnerons pas leurs vertus. Quiconque les prononce, la grâce sera parachevée sur lui. Quiconque s’y applique avec zèle rassemble sur lui ce que nous avons dit des diverses invocations isolément.

Voici ce que rapporte Sa‘îd b. Sa‘îd, sur le témoignage d’Abû ¼ayba, qui le tient lui-même de Karaz b Wabra. Karaz, l’un des saints apotropéens, dit:

Un frère à moi vint de Syrie et me donna un cadeau.

Il me dit: - Karaz, accepte de moi ce cadeau

- Mon frère, répondis-je, qui t’a fait ce cadeau ?

- N’as-tu pas demandé, rétorquai-je, à Ibrâhîm at-Tamîmî qui le lui a donné ?

- Si !, dit-il, Ibrâhîm m’a dit:

"  J’étais assis dans la cour de la Ka’ba. J’étais plongé dans la récitations des formules: Point de divinité si ce n’est Dieu ! Louange à Dieu ! Gloire à Dieu !. Un homme vint à moi et s’assit à ma droite. Je n’ai pas vu de mon temps d’homme au visage plus beau que lui, ni d’homme portant de plus beaux habits, ni d’homme plus brillant, ni exhalant un meilleur parfum. Je lui dis: " ô homme, qui es-tu ? D’où viens-tu ? ". Il me dit: " Je suis al-KhaÑir ".

- Pourquoi es-tu venu ? rétorquai-je.

- Je suis venu, répondit-il, pour que tu aies la paix et par amour pour toi en Dieu. J’ai un cadeau que je veux te donner.

- Quel est-il ? répondis-je.

-C’est que tu récites avant le lever du soleil et avant qu’il ne se couche,

la sourate al-Hamd (sourate 1) sept fois,

Je me réfugie auprès du Seigneur des hommes, sept fois,

Je me réfugie auprès du Seigneur de l’aube, sept fois,

Dis: Lui, Dieu est un ! (Coran 112.1), sept fois,

O vous les incroyants ..., sept fois,

Le verset du Trône (2.255), sept fois,

Louange à Dieu ! Gloire à Dieu ! Point de divinité, si ce n’est Dieu ! Dieu est plus grand !, sept fois.

Puis tu prieras sur le Prophère sept fois,

et sept fois tu demanderas pardon pour toi, pour tes parents, pour tes enfants, ta famille, les croyants et les croyantes, ceux qui sont vivants et les morts,

puis sept fois:

O Seigneur, agis envers moi et envers eux, maintenant et à l’avenir, dans la Religion, dans la Vie Présente et la Vie Future selon ce dont Tu es digne et n’agis pas envers nous, ô Maître, selon ce dont nous sommes dignes ! Tu es pardonneur et clément, Tu fais le bien, Tu es généreux, Toi, le Clément, le Miséricordieux.

Fais en sorte de ne rien omettre de cette liturgie, matin et soir.

- Je voudrais, repris-je , que tu me dises qui t’a fait ce cadeau.

- Mohammed ! répondit al-Khadir

- Indique-moi de quoi il est la récompense !

- Si tu rencontres Mohammed, rétorqua al-Khadir , demande le lui !

[Le songe d’Ibrâhîm at-Tamîmî]

Ibrâhîm at-Tamîmî rapporte qu’il a vu une nuit en songe que des anges venaient à lui, le transportèrent et l’amenèrent au Paradis. Il vit ce qui s’y passait. Il en fit une longue description que voici: Je demandai aux anges: - de qui tout cela est-il l’apanage ? - De quiconque, dirent-ils, agit comme tu agis. Ibrâhîm mentionna en particulier qu’il mangea des dattes du Paradis et que les anges lui versèrent de leur boisson: le Prophète vint à moi. Il y avait avec lui soixante-dix prophètes et soixante-dix rangées d’anges, chaque rangée étant comme la distance de l’orient à l’occident. Il me salua et me prit la main . Je lui dit: - ô Envoyé de Dieu, al-KhaÑir m’a informé qu’il a entendu de toi tel ptopos. - Al-KhaÑir dit vra, répondit-il. Tout ce qu’il arapporté est la vérité. Il est le savat des gens de la Tora. Il est le chef des saints apotroéens, il fait partie des combattants de Dieu sur la terre. - O Envoyé de Dieu, dis-je, qui a donc fait ceci dont je n’ai jamais rien vu de pareil dans mon sommei ? Est-ce qu’Il me donnera de ce qu’Il t’a donné ? - Par Celui qui m’a envoyé avec la Vérité, dit-il, Dieu donnera à profusion à celui qui agit ainsi: même s’il ne Me voit pas et s’il ne voit pas le Paradis, toutes ses fautes graves lui seront pardonnées. Dieu l’épargnera de Sa colère et de Sa vengeance. On ordonnera au secrétaire de gauche qu’il n’inscrive rien de ses mauvaises actions pendant toute une année. Par Celui qui m’a envoyé comme Prophète avec la Vérité, Il n’agira ainsi qu’envers celui que Dieu a créé heureux, et Il n’abandonne que celui qu’Il a créé malheureux.

Ibrâhîm at-Tamîmî resta quatre mois sans prendre ni nourriture ni boisson. Peut-être après le songe en informa-t-il al-A‘mash. Dieu seul le sait.

Voilà donc ce qu’il est recommandé de réciter et de dire après la prière du matin. Voilà quelles sont les grâces que les Traditions rapportent. Nous en avons abrégé l’exposé par désir de brièveté.

[...]

Le wird du matin

Voici le premier wird de la journée. Dans la journée il y a sept wird. Le premier wird a lieu depuis le lever de la deuxième aube jusqu’au lever du soleil... C’est celle par laquelle Dieu a juré quand Il a dit: Et par l’aube quand elle exhale son souffle (81.18). Or, elle exhale son souffle depuis le point du jour (fadjr) jusqu’au lever du soleil; donc le moment où Dieu étend l’ombre sur ses Serviteurs. Puis Il la ramène à Lui en répandant généreusement le soleil sur elle. Il montre ainsi Ses merveilles et pose le soleil comme un facteur révélant l’ombre et un indice qui la fait découvrir. Ne vois tu pas comment ton Seigneur étend l’ombre - c’est-à-dire lui donne de l’extension - . S’Il avait voulu, Il l’aurait rendu immuable -c-à-d dans un état stable sans changement -. puis Nous avons fait du soleil son indice (25.45), c’est-à-dire nous avons découvert ce qui est dans l’ombre grâce au soleil. Dans ce verset, l’indice est ce qui fait découvrir ce qui est dans l’ombre et qui en livre les ambiguités. Puis Nous la ramenons à Nous avec facilité (ibid.), à comprendre que l’ombre se contracte petit à petit, subrepticement, sans qu’on s’en rende compte et qu’on le voie. Puis l’ombre se réinsère petit à petit dans le soleil selon Sa toute-puissance comme les ténèbres dans la lumière.

Nous louons Dieu pour la création des aurores et de l’aube ! Il nous a été ordonné de nous rendre exempts de toute souillure à cause de cela à ce moment-là et de chercher refuge auprès de Lui contre le mal qu’Il a créé.

Dieu le Trés-Haut dit:

Il fendra le ciel à l’aube (6.96),

Gloire à Dieu, quand vous parvenez au soir et que vous vous retrouvez le matin (30.17), c-à-d " glorifiez-le par la prière canonique le matin et le soir ".

Dis: je cherche la protection du Seigneur de la déchirure contre le mal qu’Il a créé (113.1), c-à-d " le Seigneur de la déchirure de l’aube ".

Si le fidèle se garde de la tentation, s’il évite de parler de ce qui ne le regarde pas et de tendre l’oreille aux propos douteux, et de jeter le regard sur de qui est blâmable, ou s’il évite ce qui le distrait de faire mémoire de Dieu et lui rappelle la Vie Présente, alors il sera à l’abri des dommages que les tentations de la société pourraient lui infliger, comme se pavaner et briller devant les gens.

Il lui est fait don gracieux de se consacrer totalement à son Seigneur, de Lui rendre un culte pur en s’éloignant de tout ce qui n’est pas Lui.

Il a dit, en effet, ce que nous avons mentionné comme devoir de mémoire du nom de Dieu lors de la prière dans la mosquée communautaire. C’est là ce qu’il y a de mieux.C’est pour cela que Dieu a ordonné l’érection de mosquées: dans la maison que Dieu a permis d’élever où Son nom soit invoqué (24.30).

Mais si le fidèle n’est pas sûr d’être à l’abri de la tentation et qu’il craint le dommage que constitue pour lui la rencontre de ceux qu’il n’aime pas et qui l’obligerait à chercher refuge dans la dissimulation ou la clandestinité, ou s’il craint d’entendre des paroles qui ne le regardent pas ou de prêter l’oreille à des propos indécents, que l’adepte reste chez lui pour accomplir la prière canonique du matin ou qu’il aille dans un lieu retiré.

Puis l’adepte dira dix fois dans son lieu de prière, les jambes pliées:

Il est tout-puissant.

Puis il se lèvera et récitera dix fois Dis: Dieu, Il est l’Unique, avant de prononcer la moindre parole. Ne pas parler est imposé comme condition dans les deux formules utilisées comme wird. Puis il continuera son wird à la maison ou à l’écart. Il se tournera en direction de La Mecque. C’est là ce qu’il de mieux pour son coeur. Les deux seuls motifs qui devront inciter l’adepte à louer Dieu et à faire mémoire de Lui après la prière canonique de l’aube et avant le lever du soleil sont: aider la piété et apprendre la Science ou l’écouter, la Science qui rapproche de Dieu dans la Religion ou la Vie Future.

Le Prophète a dit: Qui part de bon matin de chez lui à la recherche de la Science est dans la voie de Dieu jusqu’à ce qu’il revienne.

Ibn Mas‘ûd a dit: Lève-toi de bon matin, pour savoir, apprendre ou écouter. Ne sois pas autre chose que savant, apprenant ou écoutant. Tu périrais. " De bon matin " signifie avant le lever du soleil.

[...] Le Prophète quand il accomplissait la prière canonique de l’aube restait dans la salle de prière jusqu’au lever du soleil et, selon certains, priait deux cycles de prière en plus.

[...] Il nous est parvenu d’après ¡asan (al-Baòrî) que le Prophète mentionnait la miséricorde de son Seigneur en citant cette parole de Dieu: O fils d’Adam, mentionne-Moi après la prière de l’aube une heure et après la prière de l’après-midi une heure encore.

Quand le soleil monte dans le ciel et qu’il devient blanc, qu’il fasse la prière surérogatoire de la matinée avancée en huit cycles. C’est ce moment que Dieu le Très-Haut a mentionné dans Sa parole: [Nous lui avons assujetti les montagnes] pour qu’elles chantent avec lui Nos louanges soir et matin (38.18).

Puis l’adepte regardera. autour de lui. S’il connaît un malade, qu’il aille lui rendre visite. S’il rencontre un cortège funèbre, qu’il s’y joigne. S’il y a besoin d’aide en matière de piété ou de crainte de Dieu, qu’il y aille. Si un frère a un besoin quelconque, qu’il y réponde [...]. C’est ce qu’il a de mieux à faire après avoir avoir fait mémoire de Dieu (dhikr) et médité après le lever du soleil.

Si le temps a passé et que ne soit pas présentée l’occasion d’accomplir les bonnes oeuvres que nous venons de mentionner, que l’adepte se mette à prier, à réciter le Coran ou les litanies du dhikr. ou qu’il procède à son examen de conscience et à l’introspection de son âme (muÙâsaba). Ou qu’il contemple le Seigneur à toute occasion jusqu’à ce que le soleil s’étende , que les chameaux paissent au grand soleil et que le jour se lève.

Définition de l’amour de Dieu; l’amour comme grâce de Dieu

L’amour est la station mystique la plus élevée à laquelle puissent prétendre les initiés. Elle constitue une dilection de Dieu pour Ses adorateurs qui Lui adressent un culte pur. Elle est une faveur extrême de Dieu. Dieu dit: [Dieu amènera un peuple ] qu’Il aimera et qui L’aimera (5.54). Le Très-Haut dit encore: Voici la faveur de Dieu, Il l’accorde à qui Il veut (ibid.). Le terme " faveur " (faÑl), attribut d’un point de vue grammatical, est lié au sujet de la phrase nominale (" voici ") du point de vue du sens, parce que Dieu attribue Sa faveur aux croyants qui L’aiment.

On rapporte du Prophète que Dieu ne fera pas subir à son bien-aimé le châtiment du Feu. Corroborant la parole de Son prophète, Dieu fit, en réponse à ceux qui prétendaient être l’objet de son amour, l’objection suivante: Il ne vous châtiera pas pour vos péchés, car vous êtes des être humains qu’Il a créés .

Zayd b. Aslam a rapporté que Dieu aime la créature à tel point qu’Il a dit: Fais ce que tu veux: Je t’ai déjà pardonné.

Il nous a aussi été rapporté d’après Ismâ‘îl b. Âbân, sur la foi d’Anas, que l’Envoyé de Dieu a dit: Si Dieu aime un être humain, aucun péché ne lui nuira. Celui qui revient de son péché est comme quelqu’un qui n’a pas péché. Puis il récita: " Certes Dieu aime ceux qui se repentent continuellement et qui se purifient " (2.222).

Dieu a lié Son amour au pardon des péchés dans Sa parole: Dieu vous aime et vous pardonne vos péchés (3.31).

Tout être humain qui a foi en Dieu aime Dieu. Donc, l’amour de Dieu est fonction de la foi en Dieu. Le chemin de la découverte de Sa présence et de la Révélation du Bien-Aimé, conformément à la manière dont Il Se décrit, passe par le respect des souhaits de Dieu en matière de culte monothéiste, l’obéissance à Ses ordres et la soumission à Sa souveraineté. C’est l’amour de Dieu qui est à l’origine des disparités qui affectent les adorateurs dans la contemplation de l’unicité de Dieu, dans la permanence de l’obéissance à Ses commandements et dans la soumission à Ses lois. Cette hétérogénéité des amants de Dieu est fonction des lots de grâce qu’ils ont reçus du Bien-Aimé.

Ceux qui croient sont les plus ardents en l’amour de Dieu (2.165).

En disant " les plus ardents ", Dieu indique dans ce verset qu’il y a des degrés dans l’amour pour Dieu parce que " plus " signifie ici " davantage et davantage ". Dieu n’a pas dit: " ceux qui sont ardents  en l’amour de Dieu ". Ce verset ressemble à une autre parole de Dieu: Le plus humble d’entre vous , aux yeux de Dieu, est le plus pieux (49.13) .

Ce verset indique qu’aux yeux de Dieu les gens ne sont pas sur le même plan du point de vue de leur humilité ou de leur non humilité, et qu’une telle disparité est fonction de leur degré de piété. Dieu, en outre, n’a pas dit que les non humbles sont pieux.

Il est dit dans une tradition provenant du Prophète que Dieu donnera ce bas-monde à ceux qui aiment comme à ceux qui n’aiment pas. Mais il ne donnera la foi qu’à ceux qui aiment.

Chez les croyants, l’amour pour Dieu est plus intense que la connaissance de Dieu ou Sa contemplation. Car le Prophète a mis l’amour de Dieu comme condition à la foi. Il dit: L’amour pour Dieu et Son prophète lui tiendront plus à coeur qu’autre chose. Et dans un autre hadith: Aucun d’entre vous n’aura la foi avant qu’il n’aime Dieu et Son prophète plus que tout autre chose ou que toute autre personne .

De même, il est dit dans une autre tradition: Par Dieu, les créatures n’auront pas la foi avant qu’ils ne M’aiment plus que leur famille, leurs biens, l’humanité et même leur propre personne.

Le Prophète a ordonné d’aimer Dieu dans les commandements qu’il a stipulés. Il dit ainsi: Aimez Dieu pour ce qu’il vous a comblé de grâce et aimez-moi pour l’amour de Dieu.

Cette parole fonde l’obligation d’aimer Dieu et fonde le fait que les croyants ne sont pas tous sur le même plan en matière de mérites. La grâce la plus éminente dont Dieu nous a gratifié, c’est de Le connaître. L’amour le plus éminent est celui qui provient de la contemplation de Dieu .

Il y a bien des degrés dans l’amour des hommes pour Dieu: certains aiment plus Dieu que d’autres.

Ceux qui aiment le plus Dieu sont ceux qui se conduisent le plus en créatures de Dieu, en matière de Science, de clémence, de pardon, de bonnes moeurs, de discrétion , qui connaissent le mieux Ses attributs et qui s’abstiennent de toute polémique à ce sujet, de façon qu’ils n’associent à aucun autre aucun de Ses attributs tels la grandeur, la gloire, l’amour de la louange, l’amour de la richesse, le désir d’être mentionné dans le dhikr.

Puis viennent ceux qui aiment Son Envoyé, vu qu’il est le bien-aimé du Bien Aimé . Ceux qui suivent le plus ses traditions sont aussi ceux qui seront le plus comblés de qualités.

On rapporte qu’un homme a dit:

- Prépare- toi à la pauvreté ! répondit-il

- J’aime Dieu ! reprit-il

- Dans ce cas, prépare-toi aux épreuves ! rétorqua le Prophète

La différence entre la pauvreté et les épreuves est que les épreuves font partie des caractéristiques innées de celui qui éprouve, et celui qui éprouve, c’est Dieu le Très-Haut.

Quand l’interlocuteur du Prophète mentionne l’amour de Dieu, le Prophète l’ avertit de l’épreuve qui l’attend, pour qu’il fasse preuve de constance dans la vie. Aussi Dieu le Très-Haut dit-il: Envers ton Seigneur sois constant ! (74.7) Ce verset vise Ses commandements et Ses épreuves.

La pauvreté fait partie des qualités de l’Envoyé de Dieu. Or, quand les gens mentionnent l’amour pour le Prophète, cela signifie imiter ses qualités, afin de suivre ses traces, conformément à l’une de ses paroles: Fais-moi vivre pauvre, fais-moi mourir pauvre, et rassemble-moi au milieu des pauvres !

L’un des signes que l’on aime Dieu est que l’on fasse abondamment mémoire du Bien-Aimé dans le dhikr. Le dhikr est le critère de l’amour du Maître pour sa créature. C’est la grâce la plus éminente qu’Il puisse faire à Ses créatures.

Dans la Tradition, il est dit que Dieu chaque jour dispose d’une aumône qu’Il donne à Ses créatures et qu’il n’ y a pas d’aumône plus généreuse de Sa part que le fait qu’Il inspire à l’homme de faire mémoire de Lui.

Dans une tradition de Sufyân, sur la foi de Mâlik b. Mu’awwil, on demanda au Prophète: - O Envoyé de Dieu, quelle est l’oeuvre la meilleure ? - Eviter, répondit-il, les actes interdits et que ta bouche soit constamment humide de la mention de Dieu.

Le Prophète a ordonné de faire abondamment mémoire de Dieu dans la mesure où il a ordonné d’aimer Dieu, parce que faire mémoire de Dieu présuppose l’amour de Dieu. Il a dit: Fais constamment mémoire de Dieu, à tel point que les hypocrites diront de toi que tu agis par pure ostentation.

Et dans une tradition d’Abû Salmân al-Madanî, qu’il tenait de son père et de son grand-père:

- L’Envoyé de Dieu vint un jour chez nous à la mosquée de Qubâ’ . Il parla très longuement de la foi, et il conclut: " Celui qui s’humilie pour Dieu, Dieu l’élèvera, et celui qui s’enorgueillit, Dieu l’abaissera. Celui qui fait constamment mémoire de Dieu, Dieu l’aimera ".

On rapporte que ceux qui font mémoire de Dieu seront parmi les rares premiers et que Dieu les élèvera au degré de la prophétie.

Parmi les signes de l’amour pour Dieu, il y a aimer rencontrer le Bien-Aimé et Le voir de ses propres yeux dans la Demeure de la Paix et le Séjour de la Proximité. C’est désirer la mort, pace qu’elle est la clé de la Rencontre et la porte qui ouvre la vision de visu de Dieu.

Dans le hadith, il est dit: Quiconque aimera rencontrer Dieu, Dieu aimera le rencontrer.

Hudhayfa dit alors qu’il était à l’agonie: - Un bien-aimé de Dieu vient en tout humilité. Il n’est pas heureux celui qui se lamente.

Dieu fait dépendre la réalité de la sincérité du croyant de la mort de celui-ci dans Son chemin. On rapporte qu’Il aime que le bien-aimé meure au Combat, selon Sa Parole: Dieu aime ceux qui combattent dans Son chemin, en rang serré, comme s’ils étaient un édifice scellé de plomb (81.4), après leur avoir dit en guise d’admonestation (61.3): Pourquoi dites vous ce que vous ne faites pas ?, de sorte qu’ils dirent: " Nous aimons Dieu ".

Dieu a placé la mort sur le champ de bataille comme critère de l’amour de Dieu; il en est de même pour la disparition des biens du bien-aimé et de sa vie, quand Il dit: Ils combattent dans le chemin de Dieu. Ils tuent et sont tués (9.111).

Dans le testament d’Abû Bakr à ‘Umar, on lit:

La vérité est lourde et malgré cette lourdeur, elle est courageuse. Le faux est léger, et malgré cette légèreté, il est poltron. Si tu gardes mon testament, tu n’aimeras aucune chose invisible plus que la mort, elle est ton point de maturité. Si tu gardes mon testament, tu ne détestera aucune chose invisible plus que la mort, tu ne la défieras pas.

Thawrî et Bishr b. al-¡arb dirent: Seul déteste la mort quelqu’un de douteux. C’est comme s’ils avaient ajouté: parce que le bien-aimé ne déteste jamais de rencontrer le Bien-Aimé. La Rencontre n’intervient que pour un fidèle qui aime Dieu de tout son coeur, quand l’adorateur désire Le voir ardemment et que son coeur éclate du désir de l’Inconnaissable et qu’il désire Le rencontrer.

Aimer Dieu de tout son coeur

On rapporte d’Abû Hudhayfa b. ‘Utba que, quand il adopta Sâlim comme affranchi, les Qoréichites lui firent des reproches à ce sujet. - Tu maries une Qoréichite vertueuse avec un affranchi ! - Par Dieu, rétorqua-t-il, je l’ai marié à elle, mais je ne sais lequel des deux est le meilleur ! Ces propos firent grande impression sur eux. Ils lui dirent: - Mais comment, c’est ta soeur !!! Et lui, c’est ton affranchi !!! - J’ai entendu le Prophète dire, répliqua-t-il,: " Qui veut regarder un homme qui aime Dieu de tout son coeur, qu’ il regarde Sâlim ! ".

Cette tradition montre que, parmi les croyants, il en est qui aiment Dieu d’une partie de leur coeur seulement, qui ne le chérissent que d’une affection partielle et qui n’ont pour lui qu’un amour d’estime. Il en est qui L’aiment de tout leur coeur, et qui Le préfèrent à tout autre que Lui. De tels hommes sont Ses serviteurs et Ses adorateurs pour lesquels il n’y a point d’autre divinité et d’autre dieu que Lui. Ce hadith montre aussi qu’il y a des degrés en matière de contemplation divine, degrés qui vont d’un amour partiel qui n’engage qu’une partie du coeur à un amour total qui engage la totalité du coeur.

Le Prophète vint un jour trouver Nu‘aymân, alors que celui-ci venait de commettre un péché. Puis quelqu’un vint un jour chez le Prophète, se fâcha contre Nu‘aymân et le maudit: Comment, le Prophète le fréquente !. Le Prophète répondit: Ne fais pas cela ! Car il aime Dieu et Son prophète. Aucune mauvaise conduite ne le sortira de l’amour de Dieu.

.Certains disent: si la foi se trouve à l’extérieur du coeur, c-à-d sur le coeur, le croyant aime Dieu d’un amour moyen. Si la foi entre à l’intérieur du coeur et y pénètre, il L’aime d’un amour extrême.

L’amour d’un homme reflète son comportement. S’il met Dieu au-dessus de toutes ses passions et s’il fait triompher l’amour qu’il porte à Dieu sur toutes les passions humaines, de telle sorte que l’amour pour Dieu l’emporte sur l’amour qu’il éprouve pour les personnes et les choses, alors il aime vraiment Dieu. De même, il a vraiment la foi. Et si tu te rends compte que ton coeur se trouve à un niveau au-dessous, ton amour pour Dieu est à ce niveau-là.

Le signe le plus évidennt de l’amour pour Dieu, c’est que l’on préfère le Bien-Aimé aux trésors de son propre coeur. C’est pourquoi Dieu attribue Sa préférence aux Amants et les initiés la Lui attribuent.

Dieu dit dans sa description des amants de Dieu: ils aimeront ceux qui ont émigré vers eux. Ils ne trouveront en leur coeur nulle jalousie (59.9) et : A eux-mêmes, ils les préfèreront (ibid.).Il dit aussi dans la description qu’Il donne de l’amour de Dieu et de la préférence qu’il implique: Par Dieu, Dieu t’a préféré à nous (12.91).

Certains docteurs professent que l’extérieur du coeur est le lieu du don entier de soi-même à Dieu (islâm), et que l’intérieur du coeur est le lieu de la foi, et que c’est à cause de cela que les amants de Dieu diffèrent en amour, parce que la foi est supérieure au don entier de soi-même à Dieu (islâm), et que l’intérieur est supérieur à l’extérieur.

Un docteur de Basra opère une distinction entre qalb et fu’âd . Selon lui, le fu’âd se trouve à l’entrée du qalb à l’endroit le plus fin. Le qalb est le fondement à l’endroit le plus large. il professe que dans le qalb il y a deux cavités, la cavité externe constituant le fu’âd. C’est le lieu de la raison. La cavité interne, c’est le qalb. C’est là que se trouve l’ouïe et la vue. Là siègent la compréhension et la contemplation. c’est aussi le lieu de la foi. Dieu dit: Dieu a inscrit la foi dans leurs coeurs (58.22). Ce docteur affirme que dans ce verset il y a un rappel pour ceux qui ont un coeur et possèdent l’ouïe. De tels gens sont des Témoins.

L’amour du don de soi-même à Dieu (islâm) a été imposée aux créatures. Il est lié à l’exécution des devoirs d’obligation stricte de l’islam. En effet, éviter les choses interdites, c’est obéir à Dieu et L’aimer. Quant à l’amour de ceux qui se sont rapprochés de Dieu, il provient de la contemplation des attributs de Dieu et se situe après la connaissance des qualités de l’essence divine. Il comprend deux caractéristiques: l’amour procède de la connaissance, et la connaissance est soit générale, soit particulière. Pour l’élite des initiés, il y a l’élite de l’amour. Pour la masse des initiés, il y a l’amour commun.

On rapporte dans les anciennes traditions que quand Zoulaikha eut la foi et que Joseph se maria avec elle, elle s’isola de lui, se mit à aimer une vie solitaire et séparée. Il l’invitait dans sa couche le jour, elle le renvoyait au soir. Quand il l’invitait le soir, elle le renvoyait au lendemain. Elle dit:

- O Joseph, je t’aimais avant que je Le connaisse, mais maintenant que je Le connais , il ne me reste plus d’amour pour quelqu’un d’autre. Je ne désire personne d’autre que Lui.

- Dieu m’a ordonné, lui répondit-il, d’agir ainsi et m’a informé que tu donneras le jour à deux enfants dont Il fera des prophètes

- Si Dieu, rétorqua-t-elle,t’a ordonné d’agir ainsi et a fait de moi un chemin vers toi, alors je me soumets aux ordres de Dieu.

Et elle alla habiter avec lui.

Selon certains docteurs, quand le monothéisme est parfait et quand l’amour est là, l’abandon à Dieu est parfait et la soumission à Sa Loi pure. Une telle personne est appelée yaqîn.

Al-FaÑl b. ‘IyâÑ a dit ceci à propos de l’obligation de l’amour:

Si on te demande si tu aimes Dieu, tais-toi ! En effet, si tu réponds: non, tu fais preuve d’impiété. Si, par contre, tu dis: oui, tu ne fais pas partie des amants de Dieu. Alors, fais attention à la colère de Dieu.

Un autre docteur a dit: Il n’ y a pas dans l’amour de grâce plus élévée que la grâce qui est le propre des initiés et des amants. Dans la Géhenne, il n’y a pas de châtiment pire que celui réservé à ceux qui ont prétendu faussement à l’initiation et à l’amour, et n’en ont réalisé aucun des deux.

Un autre encore s’est exprimé ainsi: On espère qu’il leur sera pardonné et que leurs fautes seront effacées, sauf à ceux qui auront prétendu faussement à la Connaissance ou à l’Amour.

[...]

Sache que l’amour de Dieu pour Son serviteur n’est pas à l’image de l’amour humain, car l’amour humain est contingent en raison de tel ou tel accident : la nature, le sexe, la passion... Mais Dieu est transcendant par rapport à tout cela. Il ne peut pas être décrit à l’aide des catégories ci-dessus, vu qu’il n’y a rien de tel en Lui.

L’amour de Dieu est immuable, et n’est pas bouleversé par les circonstances extérieures selon Sa parole: Ceux qui auront reçu la très belle chose -c-à-d la très belle parole, ou encore le degré le plus haut- seront écartés de la Géhenne (21.101).

L’amour de Dieu prend les devants selon Sa parole: Nous avons donné auparavant à Abraham sa direction droite, et nous le connaissions (21.51), Il vous a nommé auparavant "soumis " (22.78), Ils bénéficient en matière de vérité d’un pas d’avance auprès de leur Seigneur (10.2).

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