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Le Coran
© Ralph Stehly, Professeur d’histoire des religions, Université de Strasbourg
[Sur la phénoménologie des Ecritures sacrées, voir ici ]
Les deux principales sources de la théologie islamique sont le Coran et la Sunna. Le Coran est le recueil, de dimensions somme toute modestes (6235 versets), des paroles que le Prophète a reçues en état de Révélation.
Cet état de Révélation est décrit dans le Sahîh de Bukhârî 1.1.2 et 1.1.3b.. Les propos qu'il a pu tenir en dehors des instants de Révélation, ainsi que les témoignages sur les actes qu'il a pu accomplir dans sa vie publique ou privée et les ratifications silencieuses (taqrîrât) de tel ou tel acte de sa part, sont intégrés dans des récits qu'on appelle des hadith ("dit") et dont l'ensemble forme la Sunna ("manière de vivre du Prophète").
Aspects théologiques du Coran
Coran et Sunna sont les deux sources théologiques de l'islam (voir aussi Sîra)
Le mot arabe Qur'ân vient de la racine arabe qr', prise ici dans son sens primitif de "réciter" ou de "prêcher". Le mot signifie donc La Prédication par excellence.
Techniquement, c'est le texte de la prédication de Mohammed, reçue par lui dans les moments de Révélation (il transpirait, entrait en transe…), qui pour l'islam est parole de Dieu, alors que les hadîths (ou "dits") de la Sunna représentent, eux, les paroles que le Prophète a pu prononcer dans la vie courante en dehors des instants de Révélation.
C'est, pour l'islam, la parole même de Dieu.
Toute citation écrite ou orale du Coran est introduite dans les livres islamiques par la formule qâla Llâhu ta'alä ("Dieu le Très-Haut a dit"). Quand il s'agit d'un message oral, à la radio ou à la télévision par exemple, le présentateur change de ton, prend une voix caverneuse et grave pour indiquer que c'est la Transcendance qui va parler, pour distinguer le flux de la parole sacrée de la parole profane. La citation orale se termine toujours par la phrase sadaqa Llâhu l-'azîm ("Dieu l'immense a dit vrai")
C'est, d'après le Coran lui-même, la parole de Dieu révélé en langue arabe claire (26.195), c'est-à-dire dans une koinè supra-dialectale.
Le Coran a été révélé à Mohammed par l'ange Gabriel, par fragments ( Coran 17.106). Ces fragments sont considérés comme des extraits du Livre céleste, dont sont issus aussi la Tora et l'Evangile, fragments identiques point pour point aux passages correspondant du Livre céleste, alors que la Tora et l'Evangile ont été mal transmis (doctrine du tahrîf). A part ces altérations, le Coran est identique aux révélations antérieures.
Selon l'expression qui en vint à exprimer l'opinion majoritaire des théologiens musulmans, le Coran est considéré comme "parole éternelle et incréée de Dieu ". Dieu étant un "parlant", le Livre céleste dont est issu le Coran est présent de manière latente en Lui. Sous cet aspect-là, il est éternel et incréé. Il s'actualise cependant lors du phénomène de la Révélation. Il devient alors mots et versets. Sous cet aspect là, il est temporel. Il est hikâya, représentation.
Le Coran est considéré comme tellement parfait (car œuvre divine) qu'il est considéré comme absolument inimitable. C'est le dogme de l'inimitabilité du Coran (i'djâz al-Qur'ân).
Dans les mosquées, le Coran n'est pas lu de façon profane, mais psalmodié. C'est le tadjwîd. Cette psalmodie est faite avec un soin extrême. Elle nécessite des dizaines d'années d'entraînement. Toutes les désinence casuelles sont respectées, toutes les assimilations phonétiques sont réalisées. Les consonnes "r" et "dâd" sont prononcées avec leur valeur primitive, c-à-d un "r" anglais pour le "r" et un "d" emphatique (prononcé avec la langue recourbée vers le haut du palais) pour le dâd.
La liturgie de la prière est composée de versets coraniques ou de sourates entières comme la sourate 1 dite Al-Fâtiha. Le Coran étant parole de Dieu, l'orant ne fait que restituer à Dieu Sa propre parole.
Histoire de la formation du Coran
Mohammed ne savait ni lire ni écrire ( Coran 7.157). Il n'a donc pas mis par écrit lui-même les révélations qu'il a reçues. Il avait confié cette besogne à des scribes (secrétaires). Selon la tradition, dès qu'une révélation était transmise à Mohammed, les scribes la notaient sur des morceaux de cuir, des tessons de poterie, des nervures médianes de palmes, des omoplates et des côtes de chameau. La tradition nous montre encore le Prophète dictant à des scribes des fragments révélés à l'instant même. On pense cependant que cette procédure ne fut pas appliquée dès le début. Au début, personne ne songea sur le moment à les retenir autrement qu'en sa mémoire.
Du vivant même du Prophète se sont constitués des petits recueils de sourate rangées par ordre de longueur décroissante. Ces recueils ont aujourd'hui disparu. Ce qui est sûr c'est que ces textes utilisaient une orthographe capricieuse et défective: une seule graphie pour "b", "t", "th", "n", "y", les points diacritiques n'existant pas encore à cette époque pour l'écriture arabe. Seule la récitation à haute voix permettait d'aboutir à un déchiffrement sûr.
Il semble que du vivant du Prophète, il y ait eu plusieurs compagnons du Prophète sachant le Coran par cœur, puisque la tradition parle de certains compagnons du Prophète venant trouver le prophète pour l'interroger sur la façon dont il convenait de réciter tel ou tel passage du Coran.
Mohammed n'a pas donné de version définitive ne varietur de la Révélation.
Mohammed meurt en 632. A cette date, comment se présentait le Coran ? Quelques très rares fidèles le savaient à peu près par cœur en entier. La plupart se bornaient à n'en retenir que des fragments plus ou moins longs. Les plus tièdes se contentent de quelques versets. Il y avait aussi des recueils de quelques sourates.
A la bataille de 'Aqrabâ livrée contre le faux prophète Musaylima (début 633), nombre de fidèles connaissant par cœur le Coran avaient trouvé la mort. Le futur calife 'Umar aurait alors compris qu'on risquait de voir retourner au néant à la fois les fragments non fixés par l'écriture et la caution que ces fidèles représentaient quant à la rectitude de la récitation du texte noté.
Le calife Abû Bakr demanda alors à un médinois d'une vingtaine d'années Zayd ben Thâbit de mettre le Coran par écrit. Zayd aurait donc recueilli, au prix de longs efforts, puis transcrit sur des feuilles, peut-être sur du parchemin, tous les textes déjà notés sur des pierres plates, des tessons, des omoplates de mouton ou de chameau. A ces textes, il a ajouté des fragments de la Révélation que seule la mémoire de certains fidèles possédait encore. Malheureusement, il ne reste plus aucune trace de ces feuillets (suhuf).
Ces feuillets constituaient la propriété personnelle d'Abû Bakr et de 'Umar, et non celle du calife, chef de la communauté. Dans l'esprit d'Abû Bakr et de 'Umar, il ne s'agissait pas d'imposer une Vulgate à l'ensemble des fidèles. Il semblait tout simplement normal que le chef de la communauté ne soit pas en état d'infériorité par rapport à quelques compagnons du Prophète qui avaient un Coran entier chez eux.
Il y avait d'autres recensions, notamment le corpus d'ibn Mas'ûd (m. vers 30/650). Il réussit même à faire prévaloir son corpus dans la ville de Kûfa en Irak. Les derniers exemplaires attestés disparaissent au 10ème s.
Les divergences entre les recensions portaient sur l'ordre et le nombre des sourates, et le détail du texte.
La recension othmanienne
Le calife 'Uthmân (ou Othman, 644-655) forma une commission de quatre personnes qui travailla sur la base de la recension d'Abû Bakr. A ce noyau primitif vinrent s'ajouter tous les fragments épars qu'il fut possible de trouver. Puis 'Uthmân ordonna la destruction de tous les autres témoins, y compris les omoplates etc… datant de l'époque du Prophète. C'est la seule recension en usage aujourd'hui, et depuis des siècles, puisque la recension d'Ibn Mas'ûd disparut au 10ème s.
L'émir al-Hajjâj (vers 694) adopta la scriptio plena. Pour le Coran se réalisa donc la même réforme qui au - 6ème s. avait introduit en hébreu les matres lectionis (waw et yod), qui par la suite devait aboutir au système plus nuancé des rabbins de Tibériade.
Cette réforme se fit en deux étapes: d'abord introduction des points voyelles, qui par la suite devinrent des traits voyelles (fatha, kasra et damma), puis introduction des consonnes diacritées. La vocalisation était écrite en rouge, et le squelette consonnantique en noir. Mais la scriptio plena se heurta à une vive résistance et ne triompha définitivement qu'au milieu du 9ème s. A partir de ce moment, le texte coranique était fixé ne varietur.
Le premier Coran imprimé vit le jour à Venise en 1530, mais fut détruit immédiatement sur l'ordre des autorités ecclésiastiques. La première édition imprimée faite par ub musulman est celle de Mulay Usman, St Pétersbourg, 1787. Actuellement, le Coran le plus largement utilisé est celui de l'édition du Caire, 1923, lecture de Hafs.
Le contenu du Coran
[sur le contenu du Coran, voir aussi ici ]
Le Coran comporte 114 sourates (chapitres), soit 6235 ou 6234 versets.
D'un point de vue historique, on distingue les sourates des trois périodes mecquoises (610-622) et celles de la période médinoise (622-632).
I. Périodes mecquoises
1. Première période mecquoise (610-616): 48 sourates, 1219 versets, 9% du Coran.
Les sourates de cette époque sont courtes et fougueuses. Leur langage est solennel, les images hardies, les versets brefs, leurs enseignements pleins de force, et parfois introduits par des adjurations emphatiques.
On trouve dans ces sourates des prédictions eschatologiques, des exhortations à se préparer au Jugement Dernier, les descriptions des signes de la fin: la terre s'ouvre, les montagnes chancellent, les étoilent tombent sur terre.
Le dogme de l'unicité divine apparaît au milieu de cette période.
2. Deuxième période mecquoise (617-618): 21 sourates, 1898 versets, soit 23 % du Coran.
La fougue initiale commence à se refroidir au contact des désillusions de la réalité et des nécessités pratiques de la communauté naissante. On y trouve de longues tirades sur les prophètes antérieurs à Mohammed.
3. Troisième période mecquoise (619-622): 21 sourates, 1656 versets, soit 33 % du texte.
On y trouve encore de longs récits sur les Prophètes.
Il s'agit de convertir les hommes à la foi dans le Dieu unique, créateur et résurrecteur des morts, au jugement dernier, à l'enfer et au paradis.
Le Coran de cette période s'étend longuement sur les louanges de Dieu. Il Le voit intervenant dans les phénomènes de la nature et dans les vicissitudes de l'histoire, et par contraste, parle avec sarcasme de la faiblesse des faux dieux.
Longues descriptions de la béatitude des bienheureux (au paradis) et des tourments infinis des damnés (en enfer)
II. La période mecquoise (622-632): 24 sourates, 1462 versets, soit 35 % du texte
Le Prophète est à présent chef d'Etat.
On y trouve l'écho des luttes soutenues par Mohammed contre les tribus juives de Médine, contre les Hypocrites, contre les polythéistes de La Mecque, enfin contre les tribus bédouines ralliées à l'islam triomphant moins par conviction que par intérêt
On rencontre dans les sourates médinoises des textes d'une très haute portée pour l'élaboration future de la Loi islamique. Certains concernent le rapport de la nouvelle religion avec les autres religions monothéistes.
D'autres forment les éléments organiques du droit civil ( mariage, répudiation, héritage, transactions commerciales) , ou pénal ( répression des crimes et délits).
Il y a dans le Coran deux sortes de versets:
1) des versets de type pérénétique (exhortations, récits sur les Prophètes, sur la Création)
2) des versets éthico-juridiques, surtout présents dans les sourates médinoises (révélées entre 622 et 632, l'ensemble des sourates médinoises forme un peu plus du tiers). Ces versets sont peu nombreux (3 à 5 % sur 6234 versets), mais sont d'une extrême importance pour l'élaboration de la charia. Ce sont des versets d'une vigueur et d'une concision extrême: c'est pour cette raison qu'ils ont donné lieu à de multiples interprétation par les docteurs de l'islam (par exemple dans la sourate 4, ébauche du droit successoral).
Les docteurs de l'islam professent que le Coran apparaît sous deux aspects:
1) hukm: prescription légale en tant qu'il fixe ou abroge d'une manière cursive les règles qui conditionnent le devenir commun des humains
2) hikma: c-à-d "sagesse" avec son accompagnement d'"incitation à l'espoir du Paradis" (targhîb) et "de mise en garde par la crainte de l'Enfer" (tarhîb).
La sourate 3 fait une autre distinction:
1) entre sourates d'une certitude limpide (muhkamât) établies une fois pour toutes
2) et les autres sourates (mutashâbihât) propices à inspirer des doutes, et qui font l'objet de discussions diverses.
Sources:
Farid ESACK, Coran mode d'emploi, Paris 2002
Michel REEBER, Le Coran, Milan Toulouse, 2002
Régis Blachère, Introduction au Coran, Maisonneuve et Larose, Paris
Régis Blachère, Le Coran, Que sais-je ? n° 1245
Mohammed Arkoun, Lectures du Coran, Maisonneuve et Larose
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