Le Coran: Révélation et éthique

Des versets parénétiques et éthiques pour le peuple de Dieu

La présence de Dieu dans l'histoire et la Création

[Pour une introduction générale au Coran, voir ici ]

Il y a dans le Coran deux sortes de versets:

1) des versets de type parénétique (exhortations, récits sur les Prophètes, sur la Création, sur la fin des temps et le jugement dernier).

2) des versets éthico-juridiques, surtout présents dans les sourates médinoises (révélées entre 622 et 632, l'ensemble des sourates médinoises forme un peu plus du tiers, exactement 35 % du Coran). Ces versets sont peu nombreux (3 à 5 % sur 6234 versets), mais sont d'une extrême importance pour l'élaboration de la charia. Ce sont des versets d'une vigueur et d'une concision extrêmes: c'est pour cette raison qu'ils ont donné lieu à de multiples interprétation par les docteurs de l'islam (par exemple dans la sourate 4, ébauche du droit successoral).

Les docteurs de l'islam professent  que le Coran apparaît sous deux aspects:

1) hukm: prescription légale en tant qu'il fixe ou abroge d'une manière cursive les règles qui conditionnent le devenir commun des humains

2) hikma: c-à-d "sagesse" avec son accompagnement d'"incitation à l'espoir du Paradis" (targhîb) et "de mise en garde par la crainte de l'Enfer" (tarhîb).

La sourate 3 fait une autre distinction:

1) entre sourates d'une certitude limpide (muhkamât) établies une fois pour toutes

2) et les autres sourates (mutashâbihât) propices à inpirer des doutes, et qui font l'objet de discussions diverses.

Le peuple de Dieu

Les théologiens musulmans considèrent que les deux parties du Coran (parénétique et éthique) se renforcent l'une l'autre. La sagesse des versets parénétiques est  renforcée par le désir de paradis et la crainte de l'enfer qui émanent des versets éthiques et incitent donc l'homme à une action vertueuse.

Le but de la Loi est de rendre parfaite la société humaine et donc de faire de la communauté à laquelle s'adresse le Coran véritablement le peuple de Dieu sur terre,  celui qui  " ordonne le bien et interdit le mal ".

Dieu en tant que Mystère suprême (ghayb)

Dans le Coran, Dieu ressortit du ghayb (le Caché, l'Inconnaissable). De ce ghayb, de la nature profonde de Dieu, nul n'est conscient ici-bas, même pas les prophètes qui ne déchiffrent que ce que le Seigneur veut bien leur laisser voir des signes de sa toute-puissance.

Dieu et ses signes

Dieu, bien que ses desseins soient cachés et qu'ils tendent à une fin que l'homme ne peut connaître est présent dans la nature où il a gravé ses signes.

Dieu est le créateur suprême: Coran 2.164 30.20-21 et 23-24.

Et l'homme, en tant que créature, ne peut que s'agenouiller et prier.

Le Dieu créateur de toutes choses est un Dieu qui fait irruption dans nos affaires humaines, quand il ne les dirige pas de l'intérieur. Dieu peut manifester sa présence particulière par sa sakîna. Il l'a fait notamment pour protéger le Prophète lors de l'hégire en 622, quand le Prophète s'était réfugié dans une caverne, pour se soustraire à ses poursuivants.

Les Prophètes demandent l'obéissance et jouent le rôle d'intermédiaire entre la communauté et Dieu.

Outre Dieu, le Prophète est le fondateur de la communauté musulmane. Le Prophète, comme le tous les Prophètes, notamment Jésus en Coran 3.50, exige l'obéissance. Mais pour ce faire, il n'a que deux moyens à sa dispositions: promettre des récompenses éternelles au Paradis et des châtiments éternels en Enfer. Il est donc à la fois bashîr "celui qui annonce une bonne nouvelle" et nadhîr ("celui qui met en garde").

Le Prophète sert, dans ses prières et dans tout le côté surnaturel dont les fidèles n'ont pas forcément conscience, d'intermédiaire entre Dieu et les hommes, pour les mener, si possible, au Paradis (Coran 4.69).

L'obéissance au Prophète a une grande importance sociale. C'est grâce à cette obéissance, en tant que principe d'unité et de cohérence diffuse dans les coeurs, que les litiges s'apaisent et que la paix règne entre les hommes.

La walâya

La solidarité entre les hommes, provoquée par leur commune obéissance au Prophète, est exprimé par le terme arabe de walâya, qui provient d'une racine signifiant "être proche, être ami". C'est en quelque sorte l'Amitié qui lie Dieu à l'homme et l'homme à Dieu et qui aboutit au pacte de solidarité entre tous les membres de la Communauté.

Naturellement cette relation d'amitié peut demander de grands sacrifices. Dieu peut nous demander jusqu'à l'offrande de notre vie.

Voici un hadith rapporté dans le Qût al-qulûb de Makkî, qui exprime très bien cette idée: 

Exemple d'un verset éthique: Coran 2.177

" La piété ne consiste pas à tourner vos visages vers l'Orient ou l'Occident. Mais la véritable piété, c'est celle de celui qui croit en Dieu, au Jour Dernier, aux anges, au Livre et aux prophètes, c'est celle de celui qui, pour l'amour de Dieu, donne de son bien à ses proches, aux orphelins, aux malheureux, aux voyageurs et aux mendiants, ou l'emploie pour racheter les captifs; c'est celle de celui qui accomplit la prière et s'acquitte de l'aumône; c'est celle de celui qui tient les engagements qu'il a contractés, de ceux qui sont constants dans l'adversité la souffrance et aux jours du combat. Voilà les croyants sincères, voilà ceux qui craignent Dieu " .     -->

Jean-Claude Vadet, Les idées morales de l'islam, PUF, 1995

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