<----  Cours du 17 novembre 2010  ---->                     

1) Makkî et l'amour réciproque entre Dieu et l'homme

Abû Tâlib Muhammad b. ‘Abd Allâh b. ‘Atiya al-Hârithî al-Wâ'iz al-Makkî est né à la Mecque. Il s’affilia à la confrérie des Sâlimiyya. Puis il se rendit à Bagdad où il mourut en 386/996

Un seul ouvrage nous est parvenu de lui: le Qût al-Qulûb ("La Nourriture des coeurs") , qui est l’une des sources principales de l’Ihyâ’ ‘ulûm ad-dîn de Ghazâlî (m. en 1111).

Cet ouvrage parle notamment des étapes mystiques au nombre de 9:

1) la repentance (tawba)

2) la constance (sabr)

3) la reconnaissance (shukr)

4) l’espoir (radjâ’)

5) la crainte (khawf)

6) le renoncement (zuhd)

7) l’abandon de soi-même à Dieu (tawakkul)

8) agréer Dieu et être agréé de Lui (ridà)

9) l’amour pour Dieu (mahabba)

Voici quelques extraits sur l'amour de Dieu et l'amour pour Dieu. On trouvera le texte complet ici.

Définition de l’amour de Dieu; l’amour comme grâce de Dieu

" L’amour est la station mystique la plus élevée à laquelle puissent prétendre les initiés. Elle constitue une dilection de Dieu pour Ses adorateurs qui Lui adressent un culte pur. Elle est une faveur extrême de Dieu. Dieu dit: [Dieu amènera un peuple ] qu’Il aimera et qui L’aimera (5.54) " 

Les degrés de l’amour pour Dieu

 " Ceux qui croient sont les plus ardents en l’amour de Dieu (2.165).

En disant " les plus ardents ", Dieu indique dans ce verset qu’il y a des degrés dans l’amour pour Dieu parce que " plus " signifie ici " davantage et davantage ". Dieu n’a pas dit: " ceux qui sont ardents  en l’amour de Dieu ". Ce verset ressemble à une autre parole de Dieu: Le plus humble d’entre vous , aux yeux de Dieu, est le plus pieux (49.13) .

Ce verset indique qu’aux yeux de Dieu les gens ne sont pas sur le même plan du point de vue de leur humilité ou de leur non humilité, et qu’une telle disparité est fonction de leur degré de piété. Dieu, en outre, n’a pas dit que les non humbles sont pieux ".

Les degrés dans l’amour de l’homme pour Dieu

 " Il y a bien des degrés dans l’amour des hommes pour Dieu: certains aiment plus Dieu que d’autres.

Ceux qui aiment le plus Dieu sont ceux qui se conduisent le plus en créatures de Dieu, en matière de Science, de clémence, de pardon, de bonnes moeurs, de discrétion , qui connaissent le mieux Ses attributs et qui s’abstiennent de toute polémique à ce sujet, de façon qu’ils n’associent à aucun autre aucun de Ses attributs tels la grandeur, la gloire, l’amour de la louange, l’amour de la richesse, le désir d’être mentionné dans le dhikr.

Puis viennent ceux qui aiment Son Envoyé, vu qu’il est le bien-aimé du Bien Aimé . Ceux qui suivent le plus ses traditions sont aussi ceux qui seront le plus comblés de qualités. "

 Aimer Dieu, c’est accepter les épreuves qu’Il nous envoie

" On rapporte qu’un homme a dit:

 - O Envoyé de Dieu, je t’aime

- Prépare- toi à la pauvreté ! répondit-il

 - J’aime Dieu ! reprit-il

 - Dans ce cas, prépare-toi aux épreuves ! rétorqua le Prophète

La différence entre la pauvreté et les épreuves est que les épreuves font partie des caractéristiques innées de celui qui éprouve, et celui qui éprouve, c’est Dieu le Très-Haut.

Quand l’interlocuteur du Prophète mentionne l’amour de Dieu, le Prophète l’ avertit de l’épreuve qui l’attend, pour qu’il fasse preuve de constance dans la vie. Aussi Dieu le Très-Haut dit-il: Envers ton Seigneur sois constant ! (74.7) Ce verset vise Ses commandements et Ses épreuves.

La pauvreté fait partie des qualités de l’Envoyé de Dieu. Or, quand les gens mentionnent l’amour pour le Prophète, cela signifie imiter ses qualités, afin de suivre ses traces, conformément à l’une de ses paroles: Fais-moi vivre pauvre, fais-moi mourir pauvre, et rassemble-moi au milieu des pauvres ! "

 Aimer Dieu, c’est faire constamment mémoire de Lui

 " L’un des signes que l’on aime Dieu est que l’on fasse abondamment mémoire du Bien-Aimé dans le dhikr. Le dhikr est le critère de l’amour du Maître pour sa créature. C’est la grâce la plus éminente qu’Il puisse faire à Ses créatures.

Dans la Tradition, il est dit que Dieu chaque jour dispose d’une aumône qu’Il donne à Ses créatures et qu’il n’ y a pas d’aumône plus généreuse de Sa part que le fait qu’Il inspire à l’homme de faire mémoire de Lui.

Dans une tradition de Sufyân, sur la foi de Mâlik b. Mu’awwil, on demanda au Prophète: - O Envoyé de Dieu, quelle est l’oeuvre la meilleure ? - Eviter, répondit-il, les actes interdits et que ta bouche soit constamment humide de la mention de Dieu.

Le Prophète a ordonné de faire abondamment mémoire de Dieu dans la mesure où il a ordonné d’aimer Dieu, parce que faire mémoire de Dieu présuppose l’amour de Dieu. Il a dit: Fais constamment mémoire de Dieu, à tel point que les hypocrites diront de toi que tu agis par pure ostentation."

Aimer Dieu c'est aussi aimer Le rencontrer, c-à-d ne pas craindre la mort, car la mort est "notre point de maturité"

" Parmi les signes de l’amour pour Dieu, il y a aimer rencontrer le Bien-Aimé et Le voir de ses propres yeux dans la Demeure de la Paix et le Séjour de la Proximité. C’est désirer la mort, pace qu’elle est la clé de la Rencontre et la porte qui ouvre la vision de visu de Dieu.

Dans le hadith, il est dit: Quiconque aimera rencontrer Dieu, Dieu aimera le rencontrer. "

Dieu avant tout

 " L’amour d’un homme reflète son comportement. S’il met Dieu au-dessus de toutes ses passions et s’il fait triompher l’amour qu’il porte à Dieu sur toutes les passions humaines, de telle sorte que l’amour pour Dieu l’emporte sur l’amour qu’il éprouve pour les personnes et les choses, alors il aime vraiment Dieu. De même, il a vraiment la foi. Et si tu te rends compte que ton coeur se trouve à un niveau au-dessous, ton amour pour Dieu est à ce niveau-là.

Le signe le plus évident de l’amour pour Dieu, c’est que l’on préfère le Bien-Aimé aux trésors de son propre coeur. C’est pourquoi Dieu attribue Sa préférence aux Amants et les initiés la Lui attribuent.

Dieu dit dans sa description des amants de Dieu: ils aimeront ceux qui ont émigré vers eux. Ils ne trouveront en leur coeur nulle jalousie (59.9) et : A eux-mêmes, ils les préfèreront (ibid.).Il dit aussi dans la description qu’Il donne de l’amour de Dieu et de la préférence qu’il implique: Par Dieu, Dieu t’a préféré à nous (12.91) ".

L’amour de Dieu pour les hommes transcende l’amour humain et prend les devants

 " Sache que l’amour de Dieu pour Son serviteur n’est pas à l’image de l’amour humain, car l’amour humain est contingent en raison de tel ou tel accident : la nature, le sexe, la passion... Mais Dieu est transcendant par rapport à tout cela. Il ne peut pas être décrit à l’aide des catégories ci-dessus, vu qu’il n’y a rien de tel en Lui.

L’amour de Dieu est immuable, et n’est pas bouleversé par les circonstances extérieures selon Sa parole: Ceux qui auront reçu la très belle chose -c-à-d la très belle parole, ou encore le degré le plus haut- seront écartés de la Géhenne (21.101).

L’amour de Dieu prend les devants selon Sa parole: Nous avons donné auparavant à Abraham sa direction droite, et nous le connaissions (21.51) ".

2) Quelques facettes de l'amour selon le Coran

Il y a dans le Coran une trentaine  de racines verbales qui connotent l'amour. Voici un décryptage de quelques-unes.

HBB : l'amour germinatif ou originel

Cette racine désigne la graine. Elle évoque, par conséquent, pour un Ibn `Arabî :

Bien entendu, la réciprocité est de mise : Dieu aime ses créatures, et celles-ci l'aiment aussi ( 3.31 ;  5.4). C'est Lui qui fait aimer la foi et la rend attirante aux coeurs (49,7)

Mais si cet amour est une pure grâce à l'origine, sa germination dépend de l'accueil que l'être humain lui réserve et de l'usage qu'il en fait, puisqu'il est spécifié que Dieu aime :

Dans cet ordre d'amour appelé à germer, comme les graines (habb) proposées comme support de méditation sur le mystère de la vie et de la mort, il convient de citer ce beau verset :

"Dieu , qui fend les graines (habb) et les noyaux, fait sortir le mort du vivant et le vivant du mort. (6.95)"

Et justement pour que l'être -soumis à la dure épreuve qu'est l'intermittence de la vie et de la mort- s'enracine dans l'amour, il lui faut bien se garder de tomber dans différentes sortes de pièges, aussi nombreux que les facettes de l'amour. Loin de les identifier tous, signalons-en quelques uns. D'abord, ne jamais aimer une créature à l'égal du Créateur (2.165) parce que le faire c'est se condamner à la pénurie et à l'épuisement des subsides étant donné que c'est Dieu qui crée l'amour et le dispense :

C'est aussi condamner le principe même de l'amour qui, lorsqu'il ne s'inscrit pas dans une pérennité, ne peut plus rester fidèle à sa nature et finit, par conséquent, par se corrompre. C'est l'oubli de l'infinitude d'amour.

Vient ensuite un piège plus subtil, celui d'aimer les dons plus que le Donateur (l'amour de l'amour). Ce huis-clos émotionnel nous empêche d'aimer l'Etre du partenaire, ce qui entraîne de vivre les émotions en rupture avec l'Entité qui les suscite. Salomon, épris de la beauté de ses juments de race, oublie sa passion pour Dieu puis se ravise :

Il ne faut pas non plus succomber à la tentation de s'éprendre de l'amour dont on est aimé et qui constitue notre identité. N'est-ce pas le propre d'Iblis, principe du désespoir et de l'échec ? S'il a refusé de se prosterner devant Adam c'est qu'il estime être d'une essence supérieure à faire valoir auprès de Dieu :

Iblis oublie ou feint d'oublier que Dieu est libre de ses actes, qu'Il est le seul à juger de la hiérarchie des mérites et que le savoir absolu Lui appartient en exclusivité ; c'est ce qui est rappelé aux anges qui s'étonnent de devoir se prosterner devant Adam - créature susceptible de verser le sang et de semer la corruption sur terre. Dieu leur réplique :

Enfin, un dernier piège : s'éprendre de l'amour que l'on nourrit pour Dieu Lui-même, et croire, de ce fait, que l'on est le plus proche de Lui. Le danger en est de se mettre au-dessus de ses semblables ou de se couper d'eux. Ainsi est-il reproché dans le Coran à certains  de prétendre à un statut privilégié auprès de Dieu à l'exclusion de tous (2.111,113,120,135,140 ;  5,18). .

Cette racine signifie demeurer constamment en quelque chose. Le dérivé wadd désigne le pieu, l'attache solide, tout ce qui se fixe en terre. S'y rattache aussi l'un des Noms de Dieu Wadûd ( 11.90 ;  85.14) auquel sont associés deux autres Noms Rahmân et Ghafûr (Celui qui pardonne le péché en le couvrant). Cet amour indéracinable, en quelque sorte, est le privilège de ceux qui témoignent d'une foi constante et qui accomplissent les meilleures oeuvres ; il est garanti par un Amant-Roi, Rahmân ( 19.96).

Mawadda, un autre dérivé, décrit le sentiment amoureux par lequel Dieu unit les époux, lequel sentiment -bien médité- finit par conduire l'esprit à la Source d'amour et à son Créateur ( 30.21).

Cet amour enraciné, Mawadda, est la seule réponse que le messager de Dieu demande à ses proches en contrepartie de ce qu'il leur apporte (42.23). C'est aussi le même sentiment que manifestent de près les chrétiens  pour les musulmans (ceux qui se fient à Dieu), (5.82 ).

créa l'être humain d' `alaq : (adhérence, caillot de sang , attachement). ( 96.2)"

Lire le sens de l'existence à la lumière de cette réalité où le propre de l'être humain est d'être pendu à..., dépendant de ..., attaché à..., c'est rappeler un état amoureux où le coeur est comme "suspendu" à l'être aimé ! Il s'agit d'un attachement tellement fort, on pourrait même direconsubstantiel, qu'il constitue l'entité de l'être humain, insân. En somme, si l'on perd ses attaches avec Dieu, l'humanité et le cosmos, c'est comme si l'on n'existait plus . Le coeur bat pour s'attacher, et notre vie ne retrouve son vrai goût que lorsqu'on est volontairement dépendant de ces trois entités et selon un ordre précis.

Lorsque Ibrahîm établit une partie de ses descendants près de la Maison sacrée, à la Mecque, il prie pour eux en demandant à Dieu de

"faire s'incliner, se pencher (tahwî) vers eux les coeurs des gens. (14.24)"

C'est cet amour qui fonde une communauté humaine, et seul Dieu peut le donner. Bien plus tard, quand le prophète Muhammad entame de refonder cette même communauté, Dieu lui rappelle que tout commence par l'apprivoisement, la mise à l'unisson des coeurs, ta’lîf et qu'il s'agit là d'une grâce dont Dieu uniquement peut gratifier ses serviteurs. Les ennemis deviennent des frères alors que, dépensés, tous les trésors de la terre n'auraient suffi à les unir ( 3.103 ;  8.63).

HNN : l'amour- tendresse, attendrissement

Cette racine exprime la réjouissance ou la tristesse, le manque qui se traduit par le désir de revoir l'être aimé et la tendresse protectrice faite de sympathie et d'altruisme. Dans ce contexte, on se réfère surtout à la tendresse maternelle. Jean-Baptiste, dans le Coran, se voit investi de force, de sagesse, de tendresse hanân et de pureté émanant de Dieu. Lors même que Jésus est destiné à devenir un signe envoyé à l'humanité âya et une miséricorde rahma  (19.13 ; 19.21). Différemment des autres, cette racine ne donne pas, dans le Coran, d'attribut à Dieu. Toutefois, on entend les musulmans invoquer le Hanûn , Dieu de tendresse !

Pour aller plus loin: Khaled Roumo, Le Coran déchiffré selon l'amour, Paris, Koutoubia, 2009 (résumé ici)