Les croyances fondamentales de l'hindouisme, par Ralph Stehly

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Les croyances fondamentales

© Ralph Stehly, Professeur d'histoire des religions, Université Marc Bloch, Strasbourg

Le Brahman est l'unique réalité. Il n' y en a pas d'autre. Cette affirmation est absolument centrale dans l'hindouisme et d'elle découlent deux corollaires.

1) L'identité entre le macrocosme et le microcosme, le monde de notre personne et le cosmos dans son ensemble sous-tendu par le Brahman. Notre personne est structurée de la même manière que le cosmos qui est la face visible du Brahman. Il y a donc d'infinies et subtiles solidarités qui nous unissent au cosmos, dont nous sommes pour ainsi dire un résumé, et il y a une interaction constante entre le cosmos et nous-même.

De même, il y a des rythmes cosmiques dont nos rythmes intérieurs ne sont pour ainsi dire qu'une résonnance, en commençant par la séquence vie-mort-vie qui n'est que la traduction sur le plan du corps du rythme éménation-dissolution-émanation de l'univers en Brahman (mais aussi, par exemple, pour le coeur: diastole-systole-diastole...).

Les énergies qui circulent en nous (prâna) ne sont autres que les énergies cosmiques qui circulent dans l'univers. Une saine hygiène de vie consistera donc à les accorder, à les harmoniser, à les syntoniser. C'est là l'une des ambitions du yoga.

Théologiquement, la pensée indienne exprime cette réalité en affirmant que les multiples divinités en activité dans le cosmos sont également en activité dans notre cosmos personnel, ç-à-d dans notre entité psychosomatique. Au soleil dans le cosmos correspond en nous le centre de notre énergie personnelle, de notre vitalité et de notre rayonnement.

Le Brahman est présent en nous sous la forme de notre âtman ("âme") individuel, l'âme étant le centre le plus profond de nous-mêmes. C'est le principe universellement admis dans l'hindouisme de l'identité entre ce qu'il y a de plus profond dans l'univers (le Brahman) et ce qu'il y a de plus profond en nous-mêmes (âtman)

2) Le cosmos dan s son entier, y compris nous-même n'est qu'une émanantion (srishti) ou une projection du Brahman. L'hindouisme ne parle pas en terme de création, mais d'émanation, de passage de l'Un au Multiple. Le cosmos est une matérialisation du Brahman, lequel se dématérialisera de nouveau à la fin de la présente période cosmique.

Il n' y a donc pas d'opposition entre le Brahman et le cosmos: le cosmos c'est du Brahman émané, matérialisé.

De même, il n' y a pas opposition entre les dieux et le Brahman. Dans la pluralité des dieux, l'homme occidental n'a longtemps vu qu'un polythéisme dégradé, alors que l'homme hindou n'y a toujours vu qu'une seule chose, c'est la grandiose articulation entre l'Un, c-à-d le Brahman et le Multiple. Car, bien entendu, le Brahman sous-tend les dieux, comme tout le reste d'ailleurs.

L'homme hindou ne raisonne jamais en termes d'opposition, mais en termes de complémentarité et d'articulation. Là où les religions sémitiques raisonnent en terme d'alternative: "c'est ceci OU cela", "c'est Dieu ou les dieux", l'hindouisme dira: "c'est ceci ET cela", "c'est ceci articulé à cela". C'est Dieu et les dieux, chacun existant sur un plan différent.

Les niveaux de l'être

1) Monde de la divinité

* Le Brahman ( L'Absolu-au-delà-duquel-il-n'y-a-plus-rien, impersonnel)

* Le Seigneur ou Ishvara (Dieu personnel, comme Vichnou ou Shiva)

Krishna (incarnation de Vichnou)

* Aspects particuliers du Brahman (le Soleil etc…)

2) Monde de l'incarnation