En vérité, le Brahman, au commencement, était tout ce (monde). Il existait seul, illimité à l'Est, illimité au Sud, illimité à l'Ouest, illimité au Nord, illimité au-dessus et au-dessous. Cette Âme suprême est illimitée, innée, inscrutable, impensable et son Soi est l'espace. Lorsque le monde est détruit, seule, elle veille ; à partir de cet espace, elle éveille ce (monde) qui n'est rien que pensée; ce monde est médité par Elle et en Elle il est absorbé. Voici sa forme resplendissante qui, dans le soleil, réchauffe et qui est 1a lumière la plus merveilleuse dans le feu sans fumée , et, aussi, le (feu) intérieur dans le ventre où il digère la nourriture.

On dit en effet :

" Celui qui est dans le feu, celui qui est dans le cœur et dans le soleil, celui-là est l'Unique ; et celui qui sait cela atteint l'union à l'Unique. "

" son Soi est l'espace" (âkâçâtma): il faut comprendre : " Le Brahman est celui dont l'âtman est l'âkâça. Âkâça c'est l'espace infini, et l'énergie vitale qui remplit tout l'univers, énergie vibratoire qui est le véhicule du son. C'est une citation de Chandogya-up. 3.14.2 destinée à montrer le caractère infini du Brahman, puisque son âtman, c'est l'énergie vibratoire qui remplit tout l'univers.

" ce monde qui n'est rien que pensée" (cetâmâtra): allusion à l'immatérialité du monde du monde au début (sur ce sujet voir ici )

"le monde est médité " :  sanskrit dhyâyate.

"feu sans fumée" = le feu le plus pur.

Remarquer la subtilité de la transition entre l'univers et le yoga et comment l'idée de méditation est introduite. Ce que l'Âtman suprême (le Brahman) fait pour le monde, notre propre âtman est aussi invité à le faire implicitement pour ce même monde.

Le texte parle de feu extérieur (le soleil), puis de feu intérieur (la digestion). Puis l'idée d'union (aikatva) est introduite par la dernière citation.

On va donc de l'espace extérieur vers l'espace intérieur, dont nous sommes invités à prendre conscience par le yoga.

v. 18

 Voici maintenant le moyen à appliquer (pour l'union) : contrôle du souffle, rétraction des sens, méditation, concentration , réflexion, samâdhi : tels sont les points de cette méthode qu'on appelle yoga (union). 

" Grâce à elle, quand un sage voit le Créateur, le Seigneur, l'Être doré, le Purusha, le Brahman, la matrice, alors, dépouillant mérites et fautes, il unifie tout dans l'Absolu (para) immuable . "

Et l'on dit :

" De même que les oiseaux et les daims ne prennent pas refuge sur une montagne en flammes, de même, les fautes ne prennent jamais refuge dans ceux qui connaissent le Brahman. "

Ici il n' y a que cinq des huit membres du yoga classique (cf. Yoga-sûtra 2.29). Il manque les yama-s (réfrènements), le niyama (la discipline) et l'âsana.

En général l'ordre est inverse: d'abord concentration (dhâranâ) et ensuite méditation (dhyâna).

"dépouillant mérites et fautes" l'adepte ne produit plus de karman.

V. 19 et 20: Description du processus de la méditation

v. 19

 Lorsque le sage a rétracté le manas et que le souffle a immobilisé les objets des sens, alors~il n'y a plus de volitions

Puisqu' ici-bas, de ce qui n'était pas le souffle, le principe vivant qui est appelé " souffle " a surgi, il faut que le souffle retienne le principe vital dans ce qu'on nomme  le quatrième
état de l'esprit . 

Et l'on dit :

" Ce qui n'est pas la pensée et qui se tient au milieu de la pensée, l'impensable, le mystérieux, le suprême, c'est sur lui qu'il faut concentrer la conscience,  ainsi que  le corps subtil (linga))  privé de son fondement "

Ce verset décrit une concentration (dharanâ) profonde. Plus de volitions, car le manas n'étant plus alimenté par le monde extérieur, il y a un vide mental qui se fait; c'est le silence mental.

"tûriya": c'est le quatrième état de l'esprit. Les plus anciennes Upanishads ne distinguent que trois états de conscience: la veille, le sommeil avec rêve et le sommeil profond sans rêve. Le tûriya est un état de conscience propre au yogin où se fait la réalisation de l'union avec le Brahman, mais de manière consciente. C'est un état proche du samâdhi; il est quelquefois confondu avec lui. Mais ici il semble qu'il faille l'en distinguer. dans cet état "le souffle retient le principe vital"; c-à-d qu'on reste en vie, on présente encore les signes de la vie, on ne présente donc pas les signes cataleptiques du délivré vivant ou du samâdhi (absence apparente de conscience, évanouissement, corps raide).

Deux choses sont dites dans la citation finale:

1) la conscience (citta pour manas) avec l'ensemble du corps subtil doit être concentré sur l'âtman; le corps subtil, c'est dans le système sâmkhya: l'ahamkara (l'ego), la buddhi (la conscience profonde), le manas (mental) avec les cinq sens de perception et les cinq organes d'action correspondant (buddhîndriyâni et karmendriyâni) (sur ces notions, voir ici).

2) le corps subtil privé de son fondement (linga nirâçraya), c'est tout l'ensemble de notre psychisme coupé du monde extérieur par la rétraction des sens

v. 20

 Et l'on a dit par ailleurs :

Mais il y a pour le purusha (ou pour la personne)  une concentration plus haute encore : elle consiste en  la compression de l'extrémité de la langue contre le  palais, et l'arrêt (nirodha) de la parole,  du mental et du souffle. Par un tel contrôle de la méditation on voit le Brahman.

Quand par l'intermédiaire de l'âme, grâce à l'annihilation  du mental, on voit l'Âme suprême resplendissante, plus ténue que la ténuité même, alors, ayant vu l'Âme suprême, grâce à l'âme élémentaire, on devient privé de cette âme élémentaire; et, parce qu'on est privé de l'âme élémentaire, on doit alors être conçu comme incommensurable et sans commencement. C'est le secret suprême qui est caractérisé par la délivrance.

"Annihilation du mental": il s'agit du manas, qui rejoint donc la prakriti primordiale.

Une fois que le purusha (=l'âtman) occupe le devant de la scène, l'énergie mentale (manas, linga) qui husqu'à présent occupait le devant de la scène de chaque individu et occupait son horizon, sort de l'orbite individuelle, et, laissée à elle-même, finit par se désintégrer dans la matière primordiale de la prakriti.

Ce qui est appelé ici "âme élémentaire", c'est l'âtman individuel. On en est privé, car dans le samâdhi, elle s'immerge dans le Brahman. L'expression "on doit être conçu comme incommensurable et sans commencement" fait allusion à cela.

Sources:

A.-M. Esnoul (trad.), Maitry Upanishad, Paris, 1952

P. DEUSSEN, Sechzig Upanishad des Veda, Darmstadt, 1963

P. DEUSSEN, The Philosophy of the Upanishads, 1966

M. ELIADE, Le yoga, immortalité et liberté, Payot, Paris