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La Çvetâçvâtara-Upanishad  (1.13-2.15)

© Ralph Stehly, Professeur d’histoire des religions, Université Marc Bloch, Strasbourg

1.13

Traduction:   De même que  la forme matérielle du feu caché dans sa source n'est pas visible, bien qu'il n'y ait pas disparition de sa forme subtile et qu'elle peut être saisie à la source du combustible. Il en est ainsi dans les deux cas : [l'âtman doit être saisi] dans le corps  par la syllabe om  (trad. Ralph Stehly).

Commentaire: "Peut être saisie à la source du combustible" = peut devenir visible. "Dans les deux cas" = l'âtman devenu visible, et l'âtman auparavant invisible.

Cette métaphore, comme beaucoup de métaphores philosophiques en sanskrit, peut sembler parfaitement obscure au premier abord, mais devient fort éclairante , quand on y regarde de plus près.

L'étincelle produite par la friction des deux bâtonnets (yoni, l'inférieur, et indhana, le supérieur= est comparée à l'âtman. Avant que l'étincelle ne jaillisse de manière visible, elle était présente de manière invisible, latente, dans la yoni, le bâtonnet inférieur. De la même manière, l'âtman, généralement latent en nous dans le corps,  nous pouvons le faire advenir, le faire venir à la conscience par des exercices appropriés, ici la répétition du mantra om. Il y a donc homologation, identification de l'âtman à l'étincelle qui embrase le feu sacrificiel et la friction des bâtonnets qui est à l'origine de ce jaillissement à la répétition du mantra. Le sacrifice qui suit est donc homologué au yoga. Le yoga est un sacrifice qui doit faire jaillir l'âtman.

1.14

En faisant de son propre corps le bois de friction intérieur et de la syllabe Om le bois de friction supérieur, par la pratique de cette friction qu'est la méditation, on peut voir Dieu comme on verrait quelque chose de caché.

Ici l'homologation entre rituel du sacrifice et yoga est encore plus clair. La méditation est une friction. 

Le but est ici théiste : "voir Dieu", défini plus tard comme Shiva.

Cf. Dhyânabindu-up. 20  qui reprend ce vers: " Faisant de son propre corps le bois de friction (inférieur), et du son Om le bois de friction supérieur, par la friction de la méditation l'adepte voit Dieu, comme le feu caché dans le bois"

1.15

Comme l'huile dans le sésame, le beurre dans le lait, l'eau dans les rivières, le feu dans les bois de friction, ainsi il trouve en lui-même  [dans son corps, ou dans son propre soi] l'âtman [universel], celui qui le cherche au moyen de la vérité et de l'ascétisme ( trad. Ralph Stehly)

Commentaire:     Ici encore on nous dit que l'implicite est caché dans l'explicite, comme l'huile est présente potentiellement dans le sésame.

Autre idée: en trouvant son propre âtman, on trouve le Brahman.

1.16

Il verra partout l'âtman comme le beurre dans le lait, s'il s'enracine dans le contrôle de soi-même et la connaissance de soi-même (....)  (trad. Ralph Stehly).

L'âtman est présent virtuellement ou potentiellement partout, comme le beurre dans le lait.

Chapitre II

Il faut distinguer deux parties:

2.1-7: hymne au dieu Savitar

2.8-15:  développement sur le yoga.

Cet hymne est composé essentiellement de citations de la Yajur-Veda-samhitâ. Ces citations n'ont pas été choisies au hasard: elles commencent toutes par des dérivés de la racine YUJ (qui se trouve dans le terme "yoga"):

1) Yuñjanah  (nom. part. prés.)

2) yuktena (instr., verbal)

3) yuktvâya (verbal)

4) yuñjate ( prés. moyen pluriel 3ème p.)

5) yuje (présent 1ère pers.)

Ces formules étaient utilisées dans le rituel védique du sacrifice du soma. C'est une manière de montrer là aussi la continuité entre le sacrifice védique et sa spiritualisation dans le yoga.

Ici s'effectue donc très clairement sous nos yeux la transition entre une conception matérielle du sacrifice et une conception spiritualisée: le yoga est un feu intérieur qui purifie et divinise pour ainsi dire le corps ( sur la divinisation du corps, voir aussi pûjâ). Tout comme le feu du sacrifice védique avait pour objet de purifier les victimes, de les diviniser, afin que les dieux les agréent (les victimes échappaient ainsi au cycle des renaissances).

2.1

Savitar unifiant ( yuñjanah) d'abord le manas, tendant les pensées, discerna le feu comme lumière, l'apporta sur la terre  (trad. Ralph Stehly)

Savitar: de la racine SÛ (inciter, vivifier, stimuler) désigne le soleil en tant qu'il est énergie qui stimule le monde (par opp. à Sûrya: le soleil en tant que masse matérielle).

C'est à lui qu'on adresse quotidiennement la prière appelée Savitrî ou Gâyatrî (Rig-Veda 3.62.10).

Savitar est le dieu de la méditation, en tant qu'il stimule notre méditation.

En vertu du principe de l'équivalence entre le macrocosme et le microcosme, les dieux sont à la fois présents dans le cosmos et en nous-mêmes, c'est ce qui explique la présence de cet hymne ici.

C'est une prière à Savitar pour atteindre l'illumination divine.

Le texte de cet hymne présente beaucoup de difficultés d'interprétations. il y en a en fait plusieurs versions, aucune ne donnant un sens entièrement satisfaisant. On suppose que le texte est corrompu en maints endroits.

La seule partie de ce vers dont le sens soit assuré est le tout début " Savitar attelant (ou unifiant) le manas".. On peut comprendre soit qu'il unifie son propre manas ou mental, soit celui des hommes, en tant que dieu de la méditation. Si on penche pour le sens "attelant", le sens est alors "Savitar attelant d'abord son manas au sacrifice" (pour méditer sur lui).

On tend un sacrifice, c-à-d on l'accomplit (dans le vocabulaire védique). On tend les pensées, c-à-d on les élabore.

2.2.

" Avec la pensée (manas)  attelée, nous sommes sous l'incitation du dieu Savitar, pour le ciel, pour la puissance ".

Le contexte de ce vers est sacrificiel.

Savitar permet la concentration des participants au sacrifice, de façon à ce qu'ils puissent obtenir par le sacrifice ce qu'ils recherchent par lui, c-à-d le ciel (svarga), la puissance ou l'énergie (çakti). Sur les buts du sacrifices voir Bhagavad Gîtâ 2.2.

2.3

" Ayant unifié le manas et la pensée pour guider les fidèles vers le ciel, et pour créer la grande splendeur lumineuse en nous, Savitar nous stimulera " (trad. Ralph Stehly)

2.4.

" Ils attèlent leur sens interne  et attèlent leur pensées, eux les sages prêtres du grand prêtre; l'unique qui connaît les disciplines a assigné les fonctions du sacrifiant. Puissante est la louange du dieu Savitar ! "

C'est une citation de RV 5.81.1 et de TS.

Les prêtres du grand prêtre sont les participants au sacrifice qui doivent se concentrer. L'unique désigne Savitar.

Les disciplines sont les ordonnances du sacrifice.

2.5

Citation de RV 10.13.1, de TS et VS

" J'attelle pour vous deux par mes hommages la sublime parole de bénédiction. Que l'invocation s'étende comme un chemin au loin. Que tous les fils de l'immortalité l'entendent, eux qui ont revêtu des formes célestes " (trad. R. Stehly)

C'est une invocation qui était prononcée lors du sacrifice du soma, lorsqu'arrivait sur le champ sacrificiel le chariot portant les plantes à soma.

La parole de bénédiction est attelée par le récitant au chariot, dans ce sens que la prière doit servir d'attelage au chariot, le tirer.

Pour vous deux: c-à-d pour le commanditaire du sacrifice et son épouse.

Les fils de l'immortalité, c-à-d les dieux.

2.6

" Là où le feu est produit par frottement, là où le vent est mis en activité, là où le soma déborde, c'est là que naît la pensée" (trad. A.S.)

Le sens primitif semble être celui-ci: là où le processus du sacrifice se déroule (production du feu par friction, feu attisé par le vent, soma débordant), l'esprit despoètes est inspiré par de nouveaux chants. On peut évidemment l'entendre au second degré: le manas apparaît, et développe toutes ses potentialités.

2.7

"Grâce à Savitar et à son incitation, l'antique prière vous apporte la félicité; Si telle est ton habitation, les actions antérieures ne te souilleront plus" (trad. R. Stehly)

2.8-15: le yoga

8. Tenant son corps ferme aux trois parties dressées1, faisant entrer dans le cœur les sens et la pensée, un sage avec la barque du brahman traverserait tous les fleuves effrayants.

9. Ayant comprimé les souffles dans le corps, en réglant les mouvements, il faut que vous respiriez par les narines avec un souffle réduit ; comme un véhicule attelé avec de mauvais chevaux, le sage doit réprimer sa pensée sans distraction.

10, Qu'on pratiqué le Yoga dans un (lieu) uni et pur, privé de cailloux, de feu et de sable, agréable au sens interne par des sons, de l'eau, etc., qui ne déplaise pas à l'œil, protégé du vent par une dépression (du sol).

11. Le brouillard, la fumée, le soleil, le feu, le vent, les insectes phosphorescents, les éclairs, le cristal, la lune sont les aspects préliminaires qui produisent, dans le Yoga, la manifestation du brahman.

12. Quand la quintuple qualité du Yoga a été produite en surgissant de la terre, de l'eau, du feu, du vent et de l'espace, il n'y a plus ni maladie, ni vieillesse, ni mort pour celui qui a obtenu un corps fait du feu du Yoga.

13. Légèreté, santé, absence de désirs, clarté de teint, excellence de voix, agréable odeur, diminution des excrétions, on dit que c'est là le premier effet du Yoga,

 14. De même qu'un miroir terni par l'argile brille à nouveau de tout son éclat quand il est bien nettoyé1, de même l'être incarné lorsqu'il a contemplé la vraie nature du Soi recouvre l'unité, atteint son but, est libéré de douleur

15. Mais quand, se concentrant, au moyen de la vraie nature du Soi comme au moyen d'une lampe, on éclaire la vraie nature du brahman, (le brahman) non-né, inébranlable, parfaitement purifié de tous les principes1, on est alors libéré de tous liens, on a reconnu le dieu.

v. 8

Les trois parties sont le tronc, la tête et le cou d'après le passage parallèle de Bhagavad-Gîtâ  6.13s.

 " Là, la pensée ramassée en une seule pointe, maîtrisant ses opérations mentales et sensorielles, installé sur son siège, qu'il s'unifie dans la discipline unitive en vue de se purifier , maintenant  affermi, le corps, la tête et le cou au même aplomb et dans l'immobilité, le regard concentré sur la pointe de son nez, sans le laisser porter en différentes directions, l'âme apaisée, exempte d'angoisse, fidèle à l'observance de la chasteté, discipline unitive......"

"faisant entrer dans le coeur les sens avec le manas": c'est la rétraction des sens (pratyâhâra).

La "barque du Brahman" désigne le yoga.

" les fleuves effrayants" =  les renaissances

v. 9

sanskrit: " prânân prapîdyeha (prapîd: "retenir) samyukta-ceshta (mouvements) kshîne prâne ("respiration ralentie) " nasikayocchvasît (nâsika au duel + çvas "respîrer")

Il faut donc traduire: "retenant les souffles dans le corps en contrôlant les mouvements".

sanskrit: vidvân mano dhârayet apramattah": "Le sage doit stabiliser son manas, sans distraction"

v. 10

"lieu convenable" cf. Bhagavad-Gîtâ 6.11, Yoga-tattva-up 32-35, cf. M. Eliade, Le Yoga, p. 329

Bhagavad-Gîtâ 6.10s:

"L'ascète doit se recueillir sans cesse, retiré à l'écart, solitaire, contrôlant son esprit, n'aspirant à rien, dépossédé de tout, après s'être ménagé sur un emplacement purifié un siège stable, ni trop élevé ni trop bas, recouvert d'une étoffe, d'une peau d'antilope ou d'herbe sacrée., qu'il se tienne dans cette posture tendu vers moi ".

Yoga-tattva-up. 32-35:

32. Pour contrôler efficacement ses souffles, l'adepte avisé se bâtira une hutte munie d'une petite porte, mais dépourvue d'autres ouvertures

33. le sol en sera bien nettoyé et arrosé d'urine de vache  ou de jus de citron, afin d'en éliminer tous insectes, moustiques, ou vermine; 

34. la hutte sera balayée chaque jour, on y fera brûler de l'encens elle ne sera ni trop haute, ni trop basse;

35. l'adepte étendra à terre un tapis, une peau d'antilope ²⁹, ou une litière d'herbe; il s'y installera en prenant la Posture du Lotus, et s'efforcera de contrôler ses souffles;

v.11

Ce sont les phénomènes lumineux qui jalonnent les étapes de la méditation yoguique. La mention de ces phénomènes confirme le caractère technique et expérimental de la tradition secrète transmise par cette Upanishad (cf. M. Eliade, p. 128).

Les phénomènes auditifs sont décrits en détail dans la Nâdabindu-up.

Par le son entendu dans la posture siddhâsana et qui le rend sourd à tout bruit venant du monde extérieur, le yogin obtient en quinze jours l'état turîya.

Au début, les sons perçus sont violents (pareils à ceux de l'océan, du tonnerre, des cascades), puis ils prennent une structure musicale (de cloche, de cor) et finalement l'audition devient très fine (sons de vînâ [luth], de flûte, d'abeille). Le yogin doit s'efforcer d'obtenir des sons aussi subtils que possible, car c'est le seul moyen pour lui de progreser dans la méditation. En dernier lieu,le yogin éprouvera expérimentalement l'union avec le Parabrahman qui n'a pas de son (açabda). Cet état méditatif ressemble probablement à un état cataleptique, puisque le texte affirme que "le yogin demeure comme mort, c'est un délivré (mukta)". Son corps est comme "un morceau de bois; il ne sent ni chaleur, ni froid, ni joie, ni douleur " (M. Eliade, p. 137).

v.12

C'est probablement déjà une technique de méditation où chacune des cinq parties du corps est mise en relation avec les cinq éléments cosmiques (cf. Yoga-tattva-up. 84-104, voir ci-après), de façon à produire une transmutation du corps du plus grossier au plus fin ou au plus subtil .

Le corps fait du feu du yoga, c'est le corps transfiguré, transmuté par les exercices yoguiques.

Il y a ici une volonté de dépasser la condition humaine.

88. il médite alors sur Vichnou 

Nârâyana, le Dieu à quatre bras, qui porte un diadème de cristal et une robe de soie blanche

 tout en retenant son souffle pour cinq fois vingt-quatre mesures;

91. l'adepte fait entrer le souffle dans la part de son corps relevant du Feu en association avec le son RAM

92. il médite alors sur Rudra le Dieu qui a trois yeux,  qui exauce toute prière, et resplendit comme le soleil levant;

v. 13

Sur les effets du yoga,  voir Yoga-tattva-up. 45 et 56:

" il deviendra ténu, lumineux, le feu de la digestion brûlera plus fort et il perdra du poids " (45)

" il ne dormira que très peu, éliminera un minimum d'excrétions, sera préservé d'hémorragies, de bavement, sueurs profuses, mauvaises odeurs et autres " (56).

Cf aussi Dhyanabindu-up 74 et 81.

"Absence de désirs" = liberté par rapport au désir

v. 14

"nettoyé": les exercices du yoga sont conçus comme une purification interne.+

Le miroir, c'est l'âtman; il est terni par l'incarnation, par son lien avec les éléments grossiers.

"L'être incarné", c'est l'âtman incarné qui retrouve son unité avec le Brahman.

Il y a aussi ici l'idée d'une transformation intérieure.

v. 15

Le sens de ce vers c'est que le yoga permet de découvrir le Brahman purifié de tous les tattva-s, c-à-d de tous les éléments qui proviennent de l'évolution de la prakriti (la matière-énergie primordiale). Sur ces notions, voir ici.

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