LE THEOCENTRISME
Pour l'islam, Dieu est absolument transcendant: c'est le tawhîd, mot difficile à
traduire, mais qui signifie" unifier Dieu" c-à-dire non seulement le
considérer comme un et infrangible, mais le considérer comme seul axe de sa
vie, construire
sa vie et la société autour de Dieu seul: unité avec Dieu, avec la société, avec soi-même et la nature.
Cette conception est aux antipodes du modèle occidental où l'homme a
perdu toute unité dans ses rapports avec la nature, la société et le divin.
C'est le règne de l'individu, et de l'individualisme.
L'homme est séparé de la nature dont il s'est rendu maître et le
propriétaire, l'a considéré comme un réservoir de matières premières et un
dépotoir pour ses déchets.
En Occident, l'homme moderne manipule sans vergogne la nature à travers des techniques qui lui
ont donné le pouvoir de détruire la terre et ceux qui l'habitent, la
nature n'a plus de signification pour l'homme occidental, alors qu'elle est,
pour le Coran, un réservoir de signes qui renvoient vers
Dieu (sur la notion de signe, voir ici,
sur la nature et les théophanies selon la phénoménologie religieuse, voir ici
).
D'où l'orientation eschatologique de l'éthique
musulmane; il s'agit de
créer une société qui permette au plus grand nombre d'accéder au Paradis. La
société musulmane a donc un but qui la dépasse, un but
sotériologique.
Chaque musulman est impliqué dans ce but qui le dépasse,d'où l'un des
commandements de base de l'éthique musulmane: chaque musulman doit veiller à
"commander le bien et interdire le mal".
Dieu seul possède: l'homme calife de Dieu sur terre
En Occident, c'est le droit romain qui s'applique, qui définit la
propriété comme étant le jus utendi et abutendi, le droit d'user et d'abuse.
Le propriétaire a un pouvoir discrétionnaire sur ce qu'il
possède.
En droit français, l'entreprise étant considérée comme un prolongement
du droit patrimonial, ses détenteurs peuvent en interrompre l'activité, la
transmettre ou en licencier le personnel..
Selon la Loi islamique, la propriété n'est pas un droit de l'individu,
ni d'ailleurs d'un groupe ou de l'Etat. Elle a une fonction
sociale. Le
propriétaire, quel qu'il soit, doit rendre compte de la gestion de sa
propriété à la communauté et à Dieu: il n'en est que le gérant responsable
(et l'homme est calife de Dieu sur terre), nos biens ne nous appartiennent pas,
et la planète non plus, puisque c'est Dieu qui l'a créée.
Dieu seul législateur
De même que Dieu est le seul propriétaire, il est le seul Législateur.
Tel est le principe de base de l'islam en sa vision de l'unité: le tawhîd.
La communauté musulmane n'est pas fondée sur une déclaration des droits
de l'homme, mais sur une révélation de ses devoirs. Les
droits de Dieu sont prévalents sur les droits de l'homme. Le premier
droit de Dieu est d'être adoré, parce qu'Il nous a créés et que nous sommes
donc ses créatures.
Transcendance de la Loi
Le Coran ne considère jamais l'homme comme une réalité isolée, mais
comme faisant partie d'un tout plus grand: la communauté, elle-même ordonnée
à des fins plus hautes.
Le projet islamique n'est pas un projet de croissance et de puissance. La
communauté islamique sert des buts qui la dépassent, des buts fixés par Dieu.
Cette double transcendance de la communauté par rapport à l'homme, et de Dieu
par rapport à la communauté, ne fonde donc pas une hiérarchie d'une
oppression de l'homme par l'homme.
LA NOTION DE CREATURE
Au centre de la réflexion de l'islam se trouve la notion de création et
de créature. Dieu seul est créateur et il crée par sa parole le fiat divin.
Nous sommes donc des créatures, la preuve en est que nous sommes des
mortels. Et donc si nous sommes des mortels, nous ne sommes que des créatures,
et donc nous avons un créateur. Ce créateur a un nom: Dieu, et le Coran nous
décrit les milles facettes de son activité créatrice. Il a créé l'univers,
la terre, les plantes, les animaux, mais aussi les djinns et les anges. D'autres
facettes sont suggérées par les 99 noms de Dieu.
Dieu par la parole "kun" (= sois !), sourate 36 à la
fin, plus création de Jésus (Coran 3.37, 3.47).
Mais avant notre naissance, notre esprit la "rûh" (=
hébreu ruach, grec pneuma) existait auprès de Dieu d'une
manière non incarnée, la naissance marquant l'incarnation de l'esprit dans ce
monde qu'on appelle la dunyâ (= ici-bas).
Il existe un autre monde, celui de la résurrection, l'Âkhira (=
l'Autre monde, l'Au-delà), auquel notre vie ici-bas doit nous préparer.
Entre la mort et la résurection, l'esprit retourne auprès de Dieu en
attendant de recevoir un second corps, identique au premier corps, mais cette
fois-ci incorruptible, c'est le corps de résurrection.
Quant notre esprit n'était pas encore incarné, il était auprès de
Dieu, et il s'est soumis à son Seigneur, c'est l'a-lastu (Coran 7.172)
et a donc reconnu la seigneurie de Dieu.
DIEU CREATEUR ABSOLU
L'islam entend "création" au sens absolu: production d'une
chose à partir du néant, passage du non-être à l'être. Le Coran, déjà,
insiste que quand bien même nous pensons créer., c'est en fait Dieu
qui crée à travers nous. Dans la pro-création
précisément, nous ne sommes créateurs que par procuration.
Et c'est Dieu qui nous a donné procuration.
" C'est
Dieu qui vous a créés, vous et ce que vous avez fait " (Coran
37.96).
Ce verset coranique a causé beaucoup
de difficultés d'interprétation et pose en fait le problème de la prédestination.
S'il est facile de comprendre pourquoi le Coran clame que Dieu nous a créés,
il est moins facile de comprendre comment Dieu crée "ce que
nous avons fait", donc nos actes.
Historiquement, trois interprétations
ont été proposées.
1) Les
mu'tazilites (le mu'tazilisme a été la doctrine officielle de
l'empire musulmane de 827 à 847) professent que Dieu a créé
directement le monde au début des temps. Mais pour les actes humains,
c'est l'homme lui-même qui les crée directement. Il sont créés en
quelque sorte indirectement par Dieu, puisque c'est Dieu
qui a doté l'homme du pouvoir créer ses propres actes.
2) Les
maturidites font une distinction de type aristotélicien entre la
substance et l'accident. Dieu crée la substance de tous les
actes, y compris ceux de l'homme, mais c'est l'homme qui
est responsable de l'accident, c-à-d de la qualification morale
de l'acte, qui en fera un acte bon ou un acte mauvais. Dieu, par
exemple, a créé en nous la faculté de parler (c'est la substance),
mais n'est pas engagé dans l'utilisation que nous faisons de la parole
(l'accident).
3) Les
ach'arites affirment la création directe par Dieu à la fois de
la substance et de l'accident. Dieu, dit al-Ach'arî (873-935), crée
les actes bons comme les actes mauvais. Mais cela ne signifie pas que le
Créateur soit injuste ou impie. "Dieu ne
commande pas le mal, mais l'interdit. Il n'approuve pas le mal, alors même
qu'Il le veut " (in Maqâlât). Par une telle
formulation, al-Ach'arî tente évidemment de concilier l'inconciliable:
la toute-puissance divine et la responsabilité morale de l'homme dans
ses actes.
Le Coran affirme concomitamment les
deux, sans proposer de doctrine qui fasse le pont entre les ceux
affirmations: " Dieu égare qui Il veut et
dirige qui Il veut " (16.93, cf 76.29-30), "Le
bien qui t'arrive vient de Dieu, le mal qu'il t'arrive vient de toi
" (4.79). Cf. Esaïe 45.7: "C'est
Moi qui suis le Seigneur, il n'y en pas d'autre. Je forme la lumière et
Je crée les ténèbres. Je fais le bonheur et Je crée le malheur.
C'est Moi le Seigneur qui fais tout cela"
Al-Ach'arî s'est sorti de ce dilemme
par la doctrine de l'acquisition (iktisâb).
Certes, c'est bien Dieu, et Dieu seul, qui crée
tous les actes, y compris les nôtres, les bons comme les mauvais.
Mais d'un autre côté , les actes que nous commettons sont également
bien les nôtres, parce que nous nous les sommes acquis. Mais nous
ne faisons précisément que les acquérir sans les avoir créés. Cette
acquisition fait que ces actes nous seront imputés juridiquement et que
nous répondrons d'eux devant la Loi ici-bas et de manière ultime
au Jugement Dernier
DIEU CREATEUR DE L'ÊTRE HUMAIN, DES CIEUX
ET DE LA TERRE
Devant Dieu l’homme est donc avant tout créature ;
Dieu est créateur des cieux et de la terre, mais il est aussi notre propre
créateur, car c’est Dieu qui a donné procuration à nos parents pour nous
engendrer, et qui nous donne souffle de vie à chaque instant de notre
existence. C’est Lui aussi qui nous retirera ce souffle, quand Il le voudra
bien , mettant ainsi fin à notre séjour ici-bas.
Dieu a créé les cieux et la
terre,
et l’homme ne peut qu’être stupéfait devant la beauté de l’ouvrage :
admirer la magnifique régularité du ballet des astres, du soleil et de la
lune, du retour de la pluie après la sécheresse, des plantes qui reprennent
vie au printemps après avoir été brûlée par les rayons ardents du soleil de
l’été.
Devant tant de bonté et de beauté, l’homme
ne peut que dire Allahu akbar (" Dieu est plus
grand "), se mettre à genoux et se prosterner, cinq fois par
jour ou plus. Mieux, chaque instant de sa vie sera adoration de Dieu, même dans
les détails les plus intimes de la vie quotidienne. Son vêtement, l’ample
djellaba, lui permettra de passer sans changer de tenue de ses activités
quotidiennes à la purification de soi-même et à la louange de Dieu, la
prière étant un tête-à-tête avec Dieu où la créature et le Créateur se
retrouvent dans leur intimité.
On dit alors en arabe aslama wajhahu
" il a incliné sa tête en signe de soumission ".
TOUTE CREATURE ADORE DIEU DANS SA
PROPRE LANGUE
Le Coran enseigne, du reste, que toute créature adore
Dieu, chacune dans sa propre langue, que ce soit le bourdonnement d'une
abeille, le parfum d'une fleur ou simplement par le lisân al-hâl, "le fait qu'elle soit ainsi et pas autrement".
Le grand soufi Dhû n-Nûn al-Misrî
(m. en 860) ne s’y est pas mépris, puisqu’il dit dans l’une de ses
prières :
Ô Dieu, je n'écoute jamais la voix d'un
animal ou le bruissement d'un arbre, le murmure d'une source, ou le chant d'un
oiseau, le souffle du vent, ou le grondement du tonnerre sans trouver qu'ils
témoignent de Ton unicité et signalent qu'il n'y a personne d'autre comme Toi,
Toi qui est Celui qui embrasse tout, l'Omniscient
LES DROITS DE DIEU
D’être adoré par sa créature est le premier
droit de Dieu sur l’homme, selon le célèbre texte de la Sunna (Sahîh
de Bukhârî, livre 97). Dans ce texte, il est dit que les droits de Dieu
prévalent sur les droits de l'homme, et que le premier droit de Dieu sur l’homme
est précisément d’être adoré par lui.
Dans l’œuvre divine, c’est bien
Dieu qu’il convient d’adorer, et non son œuvre, ce qui serait le
premier pas vers l’idôlatrie.
Le Coran (38.32) blâme Salomon qui
aimait tellement ses juments qu’il avait oublié qu’elles n’étaient que
de simples créatures de Dieu.
Les soufis de leur côté louent le
célèbre geste de Rabî’a al-‘Adawiyya
(morte en 801) qui fermait ses
volets au printemps, sans contempler les fleurs de son jardin, et préférait se
perdre dans la contemplation de Celui qui avait créé les fleurs et les
pétales, de peur de s’éprendre de la beauté des fleurs plutôt que d’être
éprise de leur Créateur.
L'HOMME CALIFE ET MANDATAIRE DE DIEU
SUR TERRE
L’homme, dit le Coran, est calife de
Dieu sur terre. Donc, l’homme n’est pas Dieu, et il convient qu’il
reste à sa place modeste de calife, c’est à dire étymologiquement de
lieu-tenant de Dieu sur terre.
D’abord sa vie ne lui appartient pas.
Elle appartient à Dieu. Ses biens ne lui appartiennent pas non plus, ils lui
sont prêtés par son Créateur pour la durée de la vie et il devra rendre
compte de l’usage qu’il en aura fait au Jugement Dernier. Faut-il le
dire ? La planète ne lui appartient pas non plus, et l’homme devra
rendre compte de sa gestion à son mandant, donc à Dieu.
Dieu est notre créateur et nous sommes sa créature.
En tant que notre créateur, Il nous suffit, et Il est
notre seul indispensable. Dieu ne suffit-Il point à son serviteur ?"
(Coran 39.36).
C’est ce que dit aussi un hadîth rapporté dans la
Sunna, selon lequel le Prophète, invoquait ainsi Dieu dans la prière qu’il
Lui adressait à chaque soir avant de se coucher : Gloire soit à Dieu
qui m'a donné à manger et à boire. Il est le seul indispensable. Il nous a
donné un abri. Combien n'ont rien ni personne qui leur suffise, combien n'ont
point d'abri !
Tout ce qui est indispensable est en Lui, renchérit
Bayhaqî (mort en 1066) , à Lui seul l'adoration est due, vers Lui seul doit
aller le désir, de Lui seul vient l'espoir.
Notre vie ne nous appartient pas, mais appartient à Dieu.
L’homme n’est maître d’aucun des biens
auquel il doit la vie. Il n’est même pas maître de son destin : car
, à bien y regarder, Dieu dirige secrètement nos vies.
Jean-Claude VADET, dans Les idées
morales de l’Islam dit fort justement
" En fait, pour qui cherche le
fond des choses et ne s'arrête pas à une vue superficielle des événements,
il est fort possible qu'en certains cas du moins il n'y ait, sur la scène de ce
monde, d'autre action que de Dieu et la toute-puissance dont sa nature, si
élevée au-dessus de celle des hommes, est la détentrice. Dieu peut intervenir
à son gré dans les actions des hommes ou se substituer à eux, sans que ces
derniers sachent seulement qu'ils sont mus et gouvernés jusque dans les
mouvements apparents de leur libre arbitre. "
LOUER DIEU
Se reconnaître comme créature devant Dieu, c’est louer
Dieu….
Mais louer Dieu, ce n’est pas seulement
lui rendre un culte, mais se tourner vers autrui :
La piété ne consiste pas à tourner vos
visages vers l'Orient ou l'Occident. Mais la véritable piété, c'est celle de
celui qui croit en Dieu, au Jour Dernier, aux anges, au Livre et aux prophètes,
c'est celle de celui qui, pour l'amour de Dieu, donne de son bien à ses
proches, aux orphelins, aux malheureux, aux voyageurs et aux mendiants, ou
l'emploie pour racheter les captifs; c'est celle de celui qui accomplit la
prière et s'acquitte de l'aumône; c'est celle de celui qui tient les
engagements qu'il a contractés, de ceux qui sont constants dans l'adversité la
souffrance et aux jours de détresse. Voilà les croyants sincères, voilà ceux
qui craignent Dieu (Coran 2.177)
Pour l'islam, la relation à Dieu ne peut
être purement abstraite, elle a besoin de s'exprimer dans
le vécu, dans le tissu de la vie quotidienne individuelle et de
la cité, sinon elle risquerait d'être vidée de toute substance. La foi est un
vécu individuel et social (voir ci-dessous, la foi comme praxis).
LES DEUX SORTES DE VERSETS DU CORAN
Il y a dans le Coran deux sortes de
versets:
1) des versets de type parénétique (exhortations, récits sur les
Prophètes, sur la Création, sur la fin des temps et le jugement dernier).
2) des versets éthico-juridiques, surtout présents dans les sourates
médinoises (révélées entre 622 et 632, l'ensemble des sourates médinoises
forme un peu plus du tiers, exactement 35 % du Coran). Ces versets sont peu nombreux (3 à 5 % sur
6234 versets), mais sont d'une extrême importance pour l'élaboration de la charia. Ce sont des versets d'une vigueur et d'une concision
extrêmes: c'est
pour cette raison qu'ils ont donné lieu à de multiples interprétation par les
docteurs de l'islam (par exemple dans la sourate 4, ébauche du droit
successoral).
Les docteurs de l'islam professent que le Coran apparaît sous deux
aspects:
1) hukm: prescription légale en tant qu'il fixe ou abroge d'une
manière cursive les règles qui conditionnent le devenir commun des humains
2) hikma: c-à-d "sagesse" avec son accompagnement
d'"incitation à l'espoir du Paradis" (targhîb) et "de
mise en garde par la crainte de l'Enfer" (tarhîb).
La sourate 3 fait une autre distinction:
1) entre sourates d'une certitude limpide (muhkamât) établies
une fois pour toutes
2) et les autres sourates (mutashâbihât) propices à inpirer des
doutes, et qui font l'objet de discussions diverses.
Le peuple de Dieu
Les théologiens musulmans considèrent que les deux parties du Coran (parénétique
et éthique) se renforcent l'une l'autre. Les prescriptions légales sont
renforcées par la sagesse des versets parénétiques qui développent en
nous le désir de paradis et la crainte de l'enfer .
Le but de la Loi est de rendre parfaite la société humaine et donc de faire
de la communauté à laquelle s'adresse le Coran véritablement le
peuple de Dieu sur terre, celui qui " ordonne le bien et
interdit le mal ".
Dieu en tant que Mystère suprême (ghayb)
Dans le Coran, Dieu ressortit du ghayb (le Caché, l'Inconnaissable).
De ce ghayb, de la nature profonde de Dieu, nul n'est conscient ici-bas,
même pas les prophètes qui ne déchiffrent que ce que le Seigneur veut bien
leur laisser voir des signes de sa toute-puissance.
Dieu et ses signes
Dieu, bien que ses desseins soient cachés et qu'ils tendent à une fin que
l'homme ne peut connaître est présent dans la nature où il a gravé ses
signes.
Dieu est le créateur suprême: Coran 2.164 30.20-21 et 23-24.
Et l'homme, en tant que créature, ne peut que s'agenouiller et prier.
Le Dieu créateur de toutes choses est un Dieu qui
fait irruption dans nos affaires humaines, quand il ne les dirige pas
de l'intérieur. Dieu peut manifester sa présence particulière par sa sakîna.
Il l'a fait notamment pour protéger le Prophète lors de l'hégire en 622,
quand le Prophète s'était réfugié dans une caverne, pour se soustraire à
ses poursuivants.
Les Prophètes demandent l'obéissance et jouent le
rôle d'intermédiaire entre la communauté et Dieu.
Outre Dieu, le Prophète est le fondateur de la communauté musulmane. Le
Prophète, comme le tous les Prophètes, notamment Jésus en Coran 3.50,
exige l'obéissance. Mais pour ce faire, il n'a que deux moyens à sa
dispositions: promettre des récompenses éternelles au Paradis et des
châtiments éternels en Enfer. Il est donc à la fois bashîr
"celui qui annonce une bonne nouvelle" et nadhîr
("celui qui met en garde").
Le Prophète sert, dans ses prières et dans tout le côté surnaturel dont
les fidèles n'ont pas forcément conscience, d'intermédiaire entre Dieu et les
hommes, pour les mener, si possible, au Paradis (Coran 4.69).
L'obéissance au Prophète a une grande importance sociale. C'est grâce à
cette obéissance, en tant que principe d'unité et de cohérence diffuse dans
les coeurs, que les litiges s'apaisent et que la paix règne entre les hommes.
La walâya
La solidarité entre les hommes, provoquée par leur commune obéissance au
Prophète, est exprimé par le terme arabe de walâya, qui provient d'une
racine signifiant "être proche, être ami". C'est en quelque sorte
l'Amitié qui lie Dieu à l'homme et l'homme à Dieu et qui aboutit au pacte de
solidarité entre tous les membres de la Communauté.
Naturellement cette relation d'amitié peut demander de grands sacrifices.
Dieu peut nous demander jusqu'à l'offrande de notre vie.
Voici un hadith rapporté dans le Qût
al-qulûb de Makkî,
qui exprime très bien cette idée:
"On rapporte qu’un
homme a dit:
- O Envoyé de Dieu, je t’aime
- Prépare- toi à la
pauvreté ! répondit-il
- J’aime Dieu ! reprit-il
- Dans ce cas, prépare-toi
aux épreuves ! rétorqua le Prophète"