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Le
G.R.I.C.
par
Ralph Stehly, Professeur d'histoire des religions à l'Université de Strasbourg
Les
conclusions des travaux du GRIC
Le
GRIC est le Groupe de recherches islamo-chrétien dont les travaux et les
conclusions sont édités dans l'ouvrage: Groupe de Recherches islamo-chrétien,
Ces Ecritures qui nous questionnent, La Bible et le Coran, Paris, 1987
Le
schéma de la Révélation commun au christianisme et à l'islam
Les
théologiens (chrétiens et musulmans) du GRIC commencent par établir un
schéma commun de la Révélation valable pour les deux religions.
Selon
les auteurs, dans le christianisme comme dans l'islam, le schéma de la
Révélation peut se décrire ainsi:
a) un
événement inaugurateur qui comprend la Parole de Dieu, mais aussi plus
b)
un texte original qui est l'objectivation de la Parole de Dieu
c)
une communauté interprétative avec ses instances propres de régulation.
1)
L'événement inaugurateur,
L'événement
inaugurateur, c'est l'événement par lequel la Parole de Dieu est devenue
présente à la pensée et à la vie des hommes. On parlera donc globalement de l'évènement
Jésus-Christ dont témoigne la toute première communauté chrétienne
et dans lequel il faut inclure sa vie, son oeuvre, son message, et de l'avènement
du Coran tel qu'il a été vécu, transmis et explicité par le
Prophète. Cet événement inaugurateur suscite un témoignage dans un deuxième
temps, qui devient lui-même une Ecriture dans un troisième temps.
2) Il
n'y a jamais de révélation directe.
Il n' y a pas ni dans le
christianisme, ni dans l'islam de parole de Dieu à l'état pur; la révélation
suppose toujours une médiation humaine.
La Révélation est toujours
parole de Dieu en langage humain. Cela s'applique
à Jésus comme au Coran.
Même dans le cas de Jésus-Christ, qui est,
aux yeux de la foi chrétienne, Verbe éternel de Dieu fait homme, son humanité
est radicalement humaine et il s'est exprimé en langage humain, en araméen
probablement.
Même dans le cas du Coran qui est, aux yeux, de la foi
musulmane, la Parole de Dieu par excellence, cette Parole s'est exprimée en
langage humain dans la langue arabe de la société de l'époque.
3) L'objectivation
textuelle
Après l'objectivation orale, il
y a, dans un troisième temps, objectivation textuelle, quand cette Parole de
Dieu, suscitée par l'événement inaugurateur, devient Ecriture.
Cette
Ecriture est ainsi inextricablement marquée par le témoignage de la foi de la
communauté qui a reçu la Parole, dans laquelle cette Parole s'est objectivée,
incarnée. La Parole est toujours reçue par une communauté de foi.
Le
Nouveau Testament, comme le Coran, doivent aussi être compris comme des témoignages
humains de la première communauté rassemblée par Jésus et Mohammed.
Note:
C'est là une nouvelle compréhension du Coran par les musulmans, qui laisse
présager des avancées théologiques dans le dialogue islamo-chrétien.
4)
L'objectivation institutionnelle
Il y a
aussi objectivation institutionnelle de la Parole de Dieu, qui se manifeste par
la création d'instances de régulation, lesquelles réguleront la lecture et
l'interprétation de l'Ecriture. Cela est nécessaire, parce qu'il n'y a
d'accès à l'événement inaugurateur que par la médiation de la Parole de
Dieu, elle-même objectivée textuellement.
Cette instance de
régulation a été constituée dans le cas du christianisme primitif par les
apôtres et les premiers disciples, relayés ensuite par le collège épiscopal,
ce qui est devenu le Magistère dans le catholicisme et les conciles, et les
assemblées synodales dans le protestantisme, et l'instance de régulation des
théologiens.
Dans le cas de l'islam, ce furent les plus proches
compagnons du Prophète qui explicitaient son enseignement, qui furent relayés
ensuite par la classe des oulémas.
Islam et
christianisme: un monothéisme commun, mais différent
Pour
l'islam, Dieu est un, infrangible et indivisible (Coran 112.2),
pour le christianisme Dieu est un et pluriel à la fois, car le christianisme
est incarnationniste, ce que l'islam n'est pas.
Position
chrétienne possible concernant le Coran:
Les
signataires ne pensent pas que l'Ecriture, quelle qu'elle soit (Bible ou Coran)
puisse être l'expression exhaustive de la parole de Dieu:
"Aucune parole humaine, même comme expression de la parole de Dieu
lui-même, ne peut-être co-extensive à cette Parole, et l'exprimer
exhaustivement. Il y a donc place, en principe, pour une expression de la parole
de Dieu autre que celle dont témoigne notre propre Ecriture" (p. 76).
Le
Coran peut donc être considéré par les chrétiens comme une
autre expression de la Parole de Dieu, et l'islam comme un monothéisme
qui met l'accent à la fois sur une unité interne infrangible (indivisible) de
Dieu et sur l'absolue transcendance de Dieu, tandis que le christianisme croit
en une unité différenciée de Dieu.
Position
musulmane possible concernant la Bible
Traditionnellement,
les musulmans accusent les chrétiens et les juifs de tahrîf,
c-à-d d'avoir "dévié" le texte biblique.
Les
grands thèmes du tahrîf portent selon le Coran sur:
1)
Jésus, fils de Dieu:
Jésus est un
prophète, il est le fils de Marie et non de Dieu (cf. Coran 61.6, 9.30,
72.3, 112,3, 5.116, 5.72, 5,17, 5.75, 5.73, 4.171), ce qui conduit les musulmans
à la négation de toute divinité de Jésus, et à un refus d'une sacralisation
exagérée de Marie.
Le Coran prend
donc l'expression "fils de Dieu à la lettre" et il s'attaque à une
conception humaine, charnelle des rapports entre Dieu, Marie et Jésus.
Les
contributeurs pensent que toute interprétation métaphorique de la personne de
Jésus qui s'éloigne de ce sens primitif peut être toléré par l'islam
2)
la crucifixion
Le fameux verset
4.157 ("ils [les juifs] ne l'ont ni tué ni crucifié") nie la
mort et la crucifixion de Jésus. Mais il pourrait être possible de voir dans
ce verset une image signifiant que, même s'ils l'ont tué et crucifié, ils
n'ont pas pu et ne pourront pas vaincre l'idéal qu'il prône.
De
toutes façons,d'autres versets font allusion à la mort de Jésus: 3.55, 5.117,
5.17, 19.33.
En tout cas, les deux
religions considèrent que la fin de Jésus fut "extra-ordinaire" et
que Dieu l'a élevé vers lui, soit après sa mort et la résurrection (pour les
chrétiens), soit sans mort ni crucifixion (pour les musulmans).
3)
L'annonce de la prophétie de Mohammed
Cf.
Coran 3.81, 2.129, 4.157
et
61.6: " Je suis l'envoyé de Dieu, disait
Jésus fils de Marie à son peuple. Je viens confirmer l'Ecriture qui m'a
précédé et vous annoncer la venue du prophète qui me suivra et dont le nom
est Ahmad ".
(
cf. sur ce site les textes bibliques annonçant la venue de Mohammed selon
les musulmans, voir ici)
Voici in extenso les
propositions conclusives du GRIC (pp. 136-139):
" Cet
aperçu sur les données de la Tradition musulmane indique que le phénomène de
la révélation judéo-chrétienne est souvent présent dans la réflexion
musulmane, même en dehors des ouvrages proprement polémiques. Il y a là une
différence avec le christianisme, puisqu'il s'agit pour celui-ci de déterminer
le statut d'une révélation postérieure à l'événement Jésus Christ, alors
que, pour l'islam, le statut de la Bible est tranché depuis l'avènement du
Coran : c'est une révélation particulière aux juifs et aux chrétiens, et
dépassée par la révélation coranique destinée à toute l'humanité.
Deux conclusions importantes se dégagent de cette
réflexion :
- Il n'y a aucune difficulté à reconnaître que
Dieu a parlé aux hommes avant Muhammad. Au contraire, c'est un acte de foi
que d'admettre les révélations faites aux prophètes antérieurs, en
particulier à Jésus.
- La Bible a un statut privilégié par rapport aux
Livres sacrés autres que le Coran, chez les mazdéens, les manichéens, les
sabéens, par exemple. Cependant, le Coran demeure la révélation ultime et
le critère de vérité, même s'il n'embrasse pas la totalité de ce que
Dieu peut révéler aux hommes (Coran 18,
109
et 31, 27).
Le problème de reconnaître dans
les Écritures chrétiennes une Parole de Dieu ne se pose donc pas pour le
musulman. Reste à savoir si, au-delà de ce principe, les différents livres
qui constituent la Bible sont conformes ou non aux messages transmis par les
prophètes; si, en particulier, les évangiles du Nouveau Testament
correspondent à l'Évangile de Jésus, à son message en paroles et en actes.
Le Nouveau Testament est formé, en
effet, des quatre évangiles de Matthieu, Marc, Luc et Jean, ainsi que des Actes
des Apôtres, des Épîtres et de l'Apocalypse; Il ne contient donc pas
uniquement le message de Jésus. Le Nouveau Testament contient l'interprétation
du message de Jésus faite par les pre
mières
générations chrétiennes ; ses propres paroles y sont imbriquées dans le
tissu des témoignages apostoliques.
Peut-on donc, d'un point de vue
musulman, reconnaître dans le Nouveau Testament une expression de la Parole de
Dieu ? Oui et non. Oui, dans la mesure où il contient les traces du message
divin transmis par Jésus aux juifs, bien qu'il soit difficile de faire le
partage, d'une façon certaine, entre ce qu'a dit effectivement Jésus et ce
qu'il n'a pas dit. Non, dans la mesure où, si l'on n'admet pas l'intervention
de l'Esprit Saint pour inspirer les auteurs du Nouveau Testament, c'est une
production humaine à laquelle manque l'autorité du Messager. Tout ce qui
relève du témoignage des contemporains de Jésus ou des traditions qui se sont
formées à son sujet ne peut être considéré comme une Parole de Dieu.
On peut dire que le critère
principal d'authenticité d'une révélation non musulmane, en l'occurrence la
révélation chrétienne, n'est pas tant sa conformité ou sa non-contradiction
avec le Coran que la fidélité de sa transmission d'après le
prophète-messager.
La question du " tahrïf ",
qu'on le prenne comme une corruption du texte ou comme une mauvaise
interprétation, ne renvoie donc pas à autre chose qu'à cette distance entre
le message révélé à Jésus et son objectivation textuelle, d'autant plus que
le Nouveau Testament est l'expression d'une conception de l'Unicité et de la
Transcendance de Dieu apparemment incompatible avec la conception coranique.
Cependant, telle qu'elle est,
l'Écriture chrétienne peut intéresser le musulman. Il peut y trouver un
accent mis sur certaines valeurs qui ne sont certes pas absentes dans le Coran,
mais qui sont insuffisamment cultivées en milieu musulman, alors qu'elles sont
fortement mises en relief dans le Nouveau Testament, telles que l'amour, le
pardon, le refus de tout pharisaïsme, l'intérêt porté à l'esprit plutôt
qu'à la lettre de la Loi, etc. Bien plus, tout en tenant compte de la
différence du mode de révélation des Écritures chrétienne et musulmane, le
musulman a tout intérêt à ne pas être braqué sur cette différence et à
considérer ce qui est, dans la Bible, source de vie et susceptible de nourrir
l'espérance et la spiritualité du croyant.
Nous pensons qu'en dépassant
l'attitude négative qui consiste à voir dans les auteurs du Nouveau Testament
des imposteurs qui ont consciemment falsifié et dénaturé le message de
Jésus, plusieurs attitudes sont alors possibles. Elles ne sont d'ailleurs pas
forcément exclusives :
- Une attitude d'attente : nous sommes en présence
de deux Écritures, dont l'une se présente comme l'œuvre d'hommes qui témoignent
de leur foi au Christ ressuscité et vivant, et l'autre comme le message
divin dont le Prophète n'est que le fidèle transmetteur. Il s'agit, dans
ce cas, de " vivre la contradiction sans pouvoir la surmonter dans une
vision plus large ".
- Une attitude doctrinale : reconnaître que le
Nouveau Testament — et en particulier les évangiles — est une Paroli de
Dieu authentique, mais mêlée à des interventions humaine qui ne sont pas
uniquement de l'ordre du passage de la Parole ineffable de Dieu à son
expression en langage humain du pro phète. Le fait qu'on ne peut pas y
démêler les deux aspect! divin et humain est le principal obstacle pour
lui reconnaît! le même statut que le Coran.
- Ces deux attitudes, que nous avons cru déceler
che beaucoup de musulmans, ne nous semblent pas satisfaisante Il nous semble
possible d'aller encore plus loin, à la fois au plan doctrinal et au plan
existentiel.
— Au plan doctrinal, nous
croyons que les musulmans sont appelés, autant que les chrétiens, à
déterminer le statut exact du témoignage interprétatif " autorisé
" qu'est le Nouveau Testament. Considéré dans la seule mesure de sa
fidélité au message de Jésus, c'est-à-dire à son Évangile, il devient un
champ de recherche ouvert à la démarche critique et analytique. Il s'agit, en
effet, de travailler à établir le degré de cohérence interne du Nouveau
Testament par rapport à sa visée, qui est d'exprimer en termes d'expérience
ce que Jésus a voulu dire en donnant à connaître à ses disciples la volonté
de celui qui l'avait envoyé. Il y a là un regard que n'assume pas forcément
l'analyse historico-critique et qui pourrait déboucher sur l'élaboration
commune d'un nouveau concept du Message.
— Au plan existentiel, il
s'agirait de mettre l'accent sur les effets du texte canonisé par les
chrétiens, sur la conscience et la vie de ceux qui s'en nourrissent, plutôt
que sur son mode de production.
On ne peut alors s'empêcher de
reconnaître que ce texte est pour eux un moyen d'accès privilégié à la foi
au Dieu unique, au Dieu d'Abraham, d'Isaac et de Jacob, de Moïse, de Jésus et
de Muhammad. Dieu se révèle à eux par son intermédiaire. A ce titre, il est
digne de l'estime du musulman, car il est une voie qui mène à Dieu et à
l'amour du prochain, c'est-à-dire à l'essentiel au regard de l'islam. Certes,
cette voie est différente de la sienne à maints égards; elle n'est pas la
meilleure à ses yeux. Mais il n'a pas à se substituer à Dieu lui-même pour
la rejeter ou la disqualifier.
Dans cette perspective, nous
préférons ne pas manipuler le concept — piégé — de Parole de Dieu, non
seulement parce que, dans le christianisme, la Parole de Dieu est le Christ,
mais aussi parce que la reconnaissance formelle est beaucoup moins importante
qu'une approche ouverte qui tend à " se présenter devant Dieu avec un cœur
pur " (Coran 26, 89). "
Sources:
Groupe de Recherches
islamo-chrétien,
Ces Ecritures qui nous questionnent, La Bible et le Coran, Paris, 1987
FEROLDI Vincent, Chrétiens et musulmans en dialogue: les identités en
devenir, Travaux du GRIC (1996-2003), Paris 2003
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